За какую вервь мы должны держаться после Пророка?

Сегодня, 28 числа месяца сафар, годовщина смерти Пророка Ислама Мухаммеда Мустафы (с). По хиджре 1423 года, по христианскому летоисчислению 1381 год назад навсегда закрылось окно откровения.

Однако сегодня и до Судного дня мусульмане обладают двумя богатствами, оставленными в наследие, и выстраивают свою жизнь на основании руководств этих двух источников: ниспосланный в течение 23 лет Священный Коран, которому Пророк Мухаммед (с) обучил людей, а также Сунна, основанная на словах и деяниях Его Светлости и донесенная до нас Ахли-бейтом.

Посвятив свою жизнь борьбе во имя Ислама, терпевший непомерные страдания и мучения, преодолев лишения, Пророк, умирая, не мог оставить свою умму на волю судеб, без присмотра. Для Пророка, как личности, было бы негуманно оставить людей безоружными перед угрозой возвращения мышления идолопоклонства, когда они только недавно очистили свои разумы от этого. Именно поэтому в свои последние месяцы Пророк считал своим долгом напоминать людям, что в ближайшее время он уйдет, оставив после себя два больших аманата (вещь, данная на хранение), которые будут защищать мусульман от распущенности до Судного дня. Этот хадис Пророка известен под именем «Сакалейн». Слово «сакалейн» с арабского языка переводится, как «две ценные вещи».

Посланник Аллаха придавал очень большое значение вопросам, упомянутым в хадисе «Сакалейн»; по той причине, что декларировал его неоднократно, причем в многолюдных местах. К примеру, доподлинно известно, что этот хадис был изречен в ходе последнего хаджа Пророка (он называется «прощальный хадж») как минимум три раза – в Арафе, Мине и Гадир-Хуме. Значимость этого хадиса особенно повышает тот факт, что Пророк говорил его людям именно в последние месяцы своей жизни.

Хадис «Сакалейн» считается сахихом (достоверным) как в шиитских, так и в суннитских источниках. С точки зрения количества передатчиков этот хадис находится на уровне мутаватир (Хадис, повествуемый в нескольких документах на одну тему, носит название «мутаватир»).
В различных источниках можно столкнуться с различными вариантами данного хадиса со ссылкой на более чем 20 сподвижников Пророка, среди которых Али ибн Абу Талиб, Имам Хасан, Фатимеи-Захра, Умми-Салама, Абузар, Абу Эюб Ансари, Абдуллах ибн Аббас, Джабир ибн Абдуллах, Анас ибн Малик, Бара ибн Азиб, Абу Рафе, Зейд ибн Аргам, Абу Саид Худри, Зейди ибн Сабит, Хузейфа ибн Йеман, а также не поддерживающий политические встречи Имама Али (а) Абдуррахман ибн Офв, Абдуллах ибн Зубейр, Абдуллах ибн Омар и Абу Хурейра.

К примеру, Зейд ибн Аргам пересказывает этот хадис в такой форме: «Оставляю среди вас два ценных аманата. Первый из них – Книга Аллаха. Второй аманат – Ахли-бейт. Аллах напомнит о моем Ахли-бейте (то есть, с вас будет спрошено в Судный день о том, как вы обращались с ним)» (Сахихи Муслим, книга «Фазаилус-сахаба», 50-ая глава, 6225-й хадис). В данной главе это предание повторяется в двух хадисах различными документами.
Тирмизи, Насаи, Ахмад ибн Ханбал, Дарими, Хаким Нишабури, Ибн Хузейма, Абу Яла, Табарани, Бейхаги, Суйути, Ибн аль-Асир, Абу Нуэйм Исфахана, Фахр Рази, Муттаги Хинди, Ибн Касир, Хатиб Багдади и другие выдающиеся ученые посчитали за честь привести хадис «Сакалейн» в своих произведениях. Сеййид Али Милани в книге под названием «Хадис-ус-сакалейн» приводит помимо сподвижников и табеинов Пророка имена 165 суннитских ученых, живших и писавших после II века хиджры, передавших письменно или устно данный хадис.

Однако, к сожалению, в ряде случаев, мы сталкиваемся с повествованием хадиса «Сакалейна» отличного от своей формы мутаватир. Так, к примеру, слова «итрет» (мой род) и «Ахли-бейт» иногда заменяют словом «моя сунна» и рекламируют этот хадис подобным образом. Сегодня в брошюрах и изданиях, в которых напечатаны хутбы прощального хаджа Пророка, часто представляют аманаты Пророка, как Книгу Аллаха (Коран) и его сунну. В то время, как если сравнить с авторитетными источниками, указанными выше, варианты с выражением «моя сунна» можно встретить очень редко. 
Одним из источников, где хадис приведен в подобной форме, является книга Хакима Нишабури (Аль-Мустадраки алас-Сахихейн). Как было сказано выше, в данном произведении хадис «Сакалейн» именно со словами «мой род и Ахли-бейт» приводится как минимум три раза (4640, 4641 и 4774 хадисы). Однако в первом томе книги автор с выражением «моя сунна» два раза приводит данный хадис.

Хаким Нишабури после представления хадиса с вариантом «моя сунна», сравнивает его с вариантом «мой род» и приходит к следующему результату: «В этой хутбе напоминание о необходимости придерживаться сунны является повествованием «гариб»» (то есть данная форма хадиса повествуется в рамках только одной цепи предания и не соответствует другим документам) (Аль-Мустадраки алас-Сахихейн, том I, 161 (318 хадис)).

Представленные в книге «Аль-Мустадраки алас-Сахихейн» оба хадиса в форме «моя сунна» в соответствии с условиями усула хадисов считаются слабыми и недостоверными. Так, среди передатчиков первого хадиса есть Абу Увейс и его сын Исмаил, которые не принимаются учеными-хадисоведами. Имам Насаи, Ибн Хаджар Асгалани, Даргутни, Яхьа ибн Муин, Ибн Абу Хатам Рази, Ибн Адийй Джурджани считают их недостоверными передатчиками хадисов.
Что касается документа второго хадиса, один из его повествователей Салих ибн Муса был подвержен критике со стороны суннитских ученых-хадисоведов (Бухари, Насаи, Ибн Хиббан, Рази, Миззи, Асгалани, Захаби и другие). Интересно, что в книге «Мизануль-этидал» известного суннитского ученого Захаби в отношении Салиха ибн Мусы вначале приводятся критические взгляды предыдущих ученых, а затем приводятся примеры некоторых недостоверных хадисов этого передатчика, в том числе и вариант хадиса «Сакалейн» в варианте «моя сунна» (Захаби, Мизануль-этидал, II, 302)

Один из источников, в котором приводится хадис «Сакалейн» с выражением «моя сунна», является книга «Аль-Муватта» основателя маликитского мазхаба Малика ибн Анаса.

Однако по той причине, что этот хадис приводится в этой книге без наличия цепочки документов передатчиков, нет смысла обсуждать его достоверность. 
Большинство исследователей связывают причину появления варианта хадиса «моя сунна», с Омеййядами. Известно, что в первые века истории ислама хадис считался серьезным идеологическим оружием, и в период политических войн широко использовались как правдивые, так и подложные хадисы. Целью распространения вариант хадиса «Сакалейн» с выражением «моя сунна» было скрыть превосходство Ахли-бейта и снижение авторитета имамов в глазах народа. Потому, что имамы Ахли-бейта, в отличие от остальных, были способны лучше усваивать Ислам и разъяснять его другим. Им известно самое достоверное толкование Корана, они являются самыми надежными повествователями сунны Пророка.

Здесь будет уместно вспомнить несколько слов Ибн Хаджара Хейсами из его книги «Ас-Саваигуль-мухрига». Ибн Хаджар нашел интересный способ для примиряющей точки зрения между вариантами «Ахли-бейт» и «моя сунна»: «В другом повествовании хадиса отмечается как «Книга Аллаха и моя сунна». Во многих хадисах причиной упоминания Книги (Корана) является то, что сунна разъясняет его (Коран). Именно поэтому Пророк, не посчитав нужным упоминать имя сунны, напомнил только о Коране» (Ибн Хаджар Хейсами, Ас-Саваигуль-мухриге, стр. 132). Ибн Хаджар хочет этим сказать, что сунна Пророка для раскрытия Священного Корана входит в понятие «книга Аллаха» в хадисе «Сакалейн».


Опубликовано:11 Январь, 2013, Просмотров:3926, Печать
 

Ваше имя |
Текст
Captcha
|
Captcha
© 2019 При использовании материалов, ссылка на сайт www.iSLAM.az обязательна!
Copyright 2002-2016, Центр Религиозных Исследований, All Rights Reserved.
Вопросы и пожелания: admin@islam.az
  SpyLOG Сайт сделал: 313wb.com