Каждый мумин нуждается в этом

(комментарий к одному хадису)

Имам Мухаммад Таги (а) сказал: «Мумин нуждается в следующем: успехе, ниспосланным Аллахом, проповеди внутреннего голоса и умению внять наставлениям».


1. Успех, ниспосылаемый Аллахом (товфиг)

Помощь Аллаха является основным условием и началом всех деяний. Именно Аллах вселяет в сердце мумина намерение совершить доброе деяние, вдохновляет его к этому, наделяет его силой и волей. Если бы не успех, за которым стоит Аллах, ни одно событие не имело бы место, ни одно дело не было бы претворено в жизнь. В одном из аятов Корана говорится об обращении Пророка Шуейба (а) к своему народу: «Я не хочу отличаться от вас и совершать то, что я запрещаю совершать вам, а хочу лишь исправить то, что в моих силах. Помогает мне только Аллах. На Него одного я уповаю, к Нему одному обращаюсь.» («Худ», 88).

Его светлость Али (а) считал успех, ниспосылаемый Аллахом началом всех благ: «Когда Аллах желает добро для Своего раба, то дарует ему благо потратить свою жизнь на благие дела и наделяет его желанием спешить к Нему на встречу» («Гураруль-хикам», стр. 643, мудрость 3587). Как видно, в этом хадисе хорошие деяния и первенство в поклонении Аллаху считаются критериями завоевания довольства Аллаха. В Коране многократно в одном и том же аяте рядом употреблены выражения «совершающие намаз» и «совершающие благие деяния».

Покойный Алламе Табатабаи об успехе, ниспосылаемом Аллахом, писал: «Аллах так упорядочивает причины, что они влекут раба Божьего к благим деяниям. И, наоборот, устраняет причины некоторых грехов. Потому что источником всех событий являются причины, ни одно событие не происходит без причины.  Аллах беспрестанно создает причины. Создавая для Своих любимых рабов причины для совершения добрых деяний, словно расчищает его путь. И не создает причины, влекущие к греху, чтобы они не были препятствием на его пути. Именно это и называется товфигом».

Безусловно, чтобы ждать ниспослания от Аллаха успеха, необходимо уметь укрощать свои страсти. Кроме того, возможно потерять товфиг от Аллаха. Грешить, причинять зло, перестать уповать на Аллаха может навредить человеку. В хадисе от Имама Рзы (а) говорится: «Высмеивает себя всякий, кто желает иметь успех от Аллаха, но не прилагает к этому никаких усилий».

 

2. Проповедь внутреннего голоса

Это можно назвать и голосом совести. В религиозных источниках написано, что Аллах ниспослал людям два вида руководителей. Их называют даже «расулом», то есть посланниками. Один из них внутренний расул, а другой находится во вне. Внутренний расул – ум, в расул во вне – пророки, ниспосланные Аллахом. Говоря иными словами, заложенные в человеке желание найти Аллаха, справедливость, чувство справедливости способны в какой-то степени наставить человека на истинный путь.

Прислушиваться к проповеди внутреннего голоса приводит к самоотчету человека. В религиозной терминологии это называется «мухасабатун-нафс», то есть спрос со своих желаний. Согласно многим преданиям от наших святых, человек, для которого сегодняшний и завтрашний день одинаковы, находится в ущербе. То есть человек должен ежедневно продвигаться вперед на пути нравственного становления, уменьшить количество грехов, увеличивать количество благих деяний. Достаточно не повторить вчерашних ошибок, познать полезную информацию, о которой не ведал вчера. И, наоборот, если сегодня спустился на ступень вниз с точки зрения достижения довольства Аллаха и совершения благих деяний по сравнению со вчерашним днем, человек потерпел убыток и находится в ущербе.

 

3. Внимать наставлениям

Настоящий мумин внимает хорошим наставлениям, старается извлечь из этого пользу. Мумин никогда не будет гневаться наставлениям, будет воспринимать их как милость, будет благодарить Аллаха за это. Не прислушиваться к наставлениям – признак или высокомерия, или же невежества. Высокомерный человек считает себя выше всех, и чье-то наставление воспринимает как оскорбление для себя. Самое важное для него – сохранить свое самодовольство. Слушать чьи-то наставления для него невыносимо. Невежественный же человек из-за своей непросвещенности не способен отличить добро от зла. Он будет считать врагом того, кто желает ему добра и старается наставить на верный путь. Человек такого склада не будет прислушиваться к справедливым укорам и добрым советам, будет по этой причине отворачиваться даже от самых близких друзей. Внимать наставлениям и извлекать из них уроки – признаки ума, справедливости и простоты.

Имам Зейнуль-абидин (а) в «Правовой рисале» сказал: «Наставляющий тебя достоин того, чтобы быть с ним ласковым, прислушиваться к нему. Если скажет тебе ценные слова, возблагодаришь Аллаха; в противном случае обращайся с ним вежливо, не обвиняй его. Если поймешь, что тот ошибается, не жури его. Однако если будет говорить слова, достойные упрека, то уже идти на уступки нельзя, потому что он уже полностью теряет доверие».

 

 


Опубликовано:4 Август, 2014, Просмотров:4420, Печать
 

Ваше имя |
Текст
Captcha
|
Captcha
© 2017 При использовании материалов, ссылка на сайт www.iSLAM.az обязательна!
Copyright 2002-2016, Центр Религиозных Исследований, All Rights Reserved.
Вопросы и пожелания: admin@islam.az
  SpyLOG Сайт сделал: 313wb.com