До какой степени может возвыситься человек?
«О, раб мой! Я все создал для тебя, а тебя для себя»
(Хадиси-гудси)
Каждый понимает смысл жизни по-своему. Для умных и дальновидных людей жизнь состоит из прогресса и роста. Однако представление людей о сущности этого прогресса также различно. Кто-то считает последней ступенью совершенства безукоризненное образование с последующим завоеванием в научной области высоких званий, кто-то создание произведения искусства, который повергнет в потрясение весь мир, а кто-то накопление огромного богатства и обеспечение беззаботного проживания. Есть такие, кто видит совершенство в красоте, славе.
Согласно исламской религии, предела совершенству нет. Мусульманин живет с целью быть еще более достойным Аллаха, добиться Его довольства в еще большей степени, в своих богослужениях преследует намерение «приблизиться к Аллаху». Цель – Аллах. А Аллах обладает неограниченным количеством превосходных качеств. Аллах является идеалом, которого человек никогда не сможет в полной мере достичь, понять, воссоединиться с Ним.
Сколько бы человек не двигался на жизненном пути к Аллаху, никогда не сможет утверждать, что достиг конца пути. Если избранные Аллахом пророки, имамы, святые личности признавали, что не достигли предела совершенства, считали себя лишь в начале этого пути, какое право имеют утверждать обратное простые смертные?
Тропа каждого по пути совершенства, скорость преодоления этого пути, способность видеть стоящие впереди цели зависит от его имана (веры) и воли. Есть, считающие себя постоянно продвигающимся к Аллаху, а на самом деле стоящие на месте, есть уверенные, что достигли конца пути и возгордившиеся, а есть возвращающиеся назад, хотя уверены в том, что двигаются вперед.
Совершенствующийся человек тот, сегодняшний день которого лучше вчерашнего, а завтрашний – сегодняшнего. То есть его иман и богобоязненность, богослужение и эхсан в любой момент должны быть на более высоком уровне, чем до этого. В хадисах также рекомендуется в конце каждого дня отчитываться перед собой о своих деяниях, стараться, чтобы два дня не были одинаковыми.
Человек может продвинуться по пути совершенства до бесконечности. Прекрасным доказательством тому являются примеры из жизни святых личностей на протяжении всей истории Ислама. В Коране отчетливо указывается, к какому идеалу должны стремиться простые смертные: «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» («Ахзаб», 21). Пророков же вдохновляло, как история жизни предыдущих пророков, так и превосходные качества Аллаха.
Его Светлость Мухаммад (с) так наставлял мусульман: «Воспитывайте в себе нравственные черты Аллаха. Большинство людей попадет в Рай именно потому, что были послушны законам Аллаха и были высоконравственны». Под призывом воспитывать в себе нравственность Аллаха скрывается рекомендация воспитывать в себе качества, присущие Аллаху.
Конечно же, человек никогда не сможет в полной мере обладать качествами Аллаха. Однако должен в меру своих сил и возможностей воспитывать в себе эти качества. Вспоминая милосердие Аллаха, должен также быть милосердным к окружающим, беря пример с мудрости и науки Аллаха, должен неустанно увеличивать уровень своих познаний. Должен помогать просящим о помощи, быть беспощадным и грозным к врагам, прощать раскаявшихся, проявлять терпение, уравновешенность, быть правдивым и искренним и т.д.
А каких высот может достичь человек, живущий по этим правилам, какого уважения может добиться у Аллаха и людей? В религиозных источниках есть довольно много преданий, отвечающих на этот вопрос. В одном из хадисов говорится, что Его Светлость Мухаммад (с) сказал: «В душе всякого, кто 40 дней и ночей искренним образом посвятит себя Аллаху, протекут родники мудрости».
Искренне посвятить себя Аллаху означает, что раб должен всякое деяние совершать ради довольства Аллаха, помнить, что всегда находится под наблюдением Аллаха, не поклоняться никому, кроме Аллаха, а не придавать ему сотоварищей вовсе не должно пониматься в буквальном смысле. Человек, видящий смысл жизни в деньгах, богатстве, придает Аллаху в сотоварищи деньги. Человек, готовый ради должности, славы на все, даже готовый совершит грех, словно подменивает Аллаха всем этим. Человек, живущий в блуде, на самом деле поклоняется своей страсти, недозволенным желаниям. Человек, который желает, чтобы в его душе текли родники мудрости, должен сторониться всего этого. Он должен достичь такой степени, чтобы удостоится звания раба, очистившегося, ставшего искренним во имя Аллаха.
В другом хадисе Пророк велит: «Если бы дьяволы не поселились в душе сынов Адама, человек увидел бы запредельные высоты небес и глубины земли». Кроме того, Его Светлость наказывал своим сподвижникам: «Если будете говорить меньше и не превращать свои души в руины, сможете слышать то, что слышу я, видеть то, что вижу я».
Пророки могут видеть сокровенное, получать сведения об этом. По воле Аллаха знания Пророка не знает границ, ему становится известно о событии, которое произошло очень далеко. Если истинный мумин будет совершенствовать свою нравственность, он получит вдохновение от Аллаха (вдохновение называют младшим братом откровения). Именно благодаря этому очень многие святые личности сообщали о сокровенном, были способны видеть события с очень далеких расстояний.
Сегодня в научной сфере сформировалось такое мнение, что кроме пяти основных чувств, человек обладает и шестым. Именно посредством шестого чувства человек по воле Аллаха может преодолеть временные и пространственные преграды. Душа каждого обладает каналами для восприятия сокровенных информаций. Однако по известным и неизвестным причинам у большинства людей эти каналы закрыты. Всякий, у кого действуют каналы взаимосвязи с сокровенным миром, способен на такое, что кажется в глазах окружающих чуть ли не чудом. Зачастую и экстрасенсы связывают свои способности с открытием именно этого канала.
Его Светлость Али (а) велел: «Души праведных рабов являются кровом взгляда (внимания) Аллаха. Аллах бросит взор в душу всякого, кто очистит ее». Конечно же, здесь под «взором Аллаха» не подразумевается в прямом смысле взгляд Аллаха глазом или же каким-либо органом зрения. Разговор идет о направлении Аллахом своей милости человеку. В выражении «душа, на которую Аллах бросает взор» имеется в виду душа, любимая Аллахом, грехи которого Он простил.
Согласно хадиси-гудси, Великий Аллах велел: «Раб может приблизиться ко мне лишь исполняя обязательные богослужения, и я ценю это превыше всего. Он может приблизиться ко мне также выполняя желательные богослужения, и Я полюблю его. А при этом я стану его слышащим ухом, видящим глазом и творящей рукой». То есть, достигший этого положения человек будет слышать лишь то, что нравится Аллаху, он не будет слушать разговоры, вызывающие гнев Аллаха. Он будет смотреть на дозволенное Аллахом, будет закрывать глаза на недозволенное. Будет совершать дозволенное, не мараясь харамом. Это высокая степень имана, богобоязненности и рабства пред Аллахом, если сказать языком мудрецов, степень фена.
В другом хадисе-гудси говорится, что Аллах велит: «О, сын Адама! Я ни в чем не нуждаюсь и никогда не буду нуждаться. Если будешь подчиняться мне в том, что Я велю тебе (в богослужении, соблюдении халяь и харам), то и тебя сделаю богатым и не нуждающимся. О, сын Адама! Я живой и бессмертный. Если будешь подчиняться мне в том, что Я велю тебе, я и тебя одарю жизнью и бессмертием. Будет всякое, чему я велю «Будь!». Если будешь подчиняться мне в том, что Я велю тебе, то и тебя одарю этим: будет всякое, чему ты скажешь «Будь!».
Некоторые выражение в этом хадисе также носят символический характер. Богатый и не нуждающийся человек – это мумин, который не просит ни у кого, не ожидает ни от кого, кроме Аллаха. Не умирающий и бессмертный человек – тот, чьи деяния живут, которого с благодарностью вспоминают, даже если умерло его физическое тело. А человек, при желании которого «Будь» все осуществляется – тот, чьи молитвы принимаются Аллахом, слова и желания которого дороги для творца. Это святая личность, которая в тяжелые моменты спасает от бед себя и окружающих одной молитвой, отдаляет страдания, проявляет невиданные способности.
Однажды у Имама Садыка (а) спросили – кто превыше, ангелы или сыны Адама? Имам сказал, что на этот вопрос Имам Али (а) ответил подобным образом: «Аллах одарил ангелов бесстрастным умом. Подчинил животных безумной страсти. А внутри сынов Адама разместил оба этих качества. Всякий, чей ум возобладает над страстью, станет превыше ангелов. Всякий, чья страсть возобладает над умом, опустится ниже диких животных».
Этими словами Его Светлость Али (а) хотел донести, что пред Аллахом человек ценится своими деяниями, именно они могут возвысить его или же низвергнуть. Ангел не может согрешить, потому что его сущность безгрешна. Влекущие к греху факторы не влияют на него. Ангел не нуждается ни в чем (еда, деньги, слава, страсть). Он обязан всегда восхвалять и благодарить Аллаха, безоговорочно исполнять Его приказы. Ангелу не ведомо, что такое грех и влечение. И наоборот, животные далеки от всякого сознания, живут лишь для удовлетворения примитивных физических потребностей. От них нельзя ожидать проявления высоких чувств, умственной деятельности, богослужения, присущих ангелам и людям.
Однако человек находится под влиянием и плотских, и умственных воздействий. Чтобы жить, он вынужден обеспечивать свои мирские и материальные желания (питаться, создавать семью, работать и др.). Если будет видеть смысл своего существования лишь в этом, то опуститься ниже бессознательного животного. Кроме того, заслужит грехи, так как избрал этот путь добровольно, намеренно отвернулся от сознания и имана. Однако, если сможет обуздать свои страсти, прожить жизнь, основанную на сознании и имане, сможет достичь степени, выше ангела.
Потому что он избрал этот путь самостоятельно, ведя борьбу со своими страстями, смог отвернуться от грехов силой воли. Поэтому в ночь Вознесения при приближении к аршу, где воля и власть Аллаха проявляются наиболее полно, предводитель ангелов Джабраиль сказал, что не имеет право двигаться далее, оставил Его Светлость Мухаммада (с) и Пророк (с) продолжил свой путь в одиночку. Этому могут служить доказательством и хадисы, в которых говорится, что положение мумина пред Аллахом выше, чем у ангелов.
(Хадиси-гудси приведены из книги Шейх Хурр Амули «Джавахирус-саниййа»).
