Что такое «таглид» и как его совершают?
Из серии часто задаваемых вопросов
Таглид (подражание) дословно означает повесить что-либо на шею. В арабском языке ожерелье называется «гилада». А в религиозном понимании таглид – исполнение фетв (религиозных указаний) ученого (муджтехида), образованного в вопросах шариата и имеющего большой кругозор.
Необходимость таглида основывается на простой логике.
Не все люди способны узнавать указания религии, обратившись непосредственно к первоисточникам. Основными источниками религиозных указаний являются Коран и сунна. Так как в Коране объяснены лишь основные принципы Ислама, ученые пытаются найти ответы о нюансах шариата в поведении, высказываниях Пророка и имамов.
Добывание различными религиозными и логическими методами указаний шариата из этих источников называется иджтихадом. Иджтихад очень сложный процесс, требующий большой точности. Человек, совершающий иджтихад (его называют муджтехидом), должен в совершенстве знать арабский язык, Коран, его толкование, причины ниспослания аятов, хадисы, науки, имеющие отношение к хадисам (в особенности жизнеописание рави хадисов и науку риджал, изучающую их достоверность), фикх и усули-фикх, кялам, логику, а также иметь достаточную информацию об астрономии, географии, медицине, психологии и других светских науках.
Плюс к этому, он должен уметь правильно оценивать общественно-политическую обстановку современности, знать правильные пути защиты интересов мусульман. Всех этих качеств можно достичь лишь в результате многолетнего обучения. Лишь мизерная часть людей может добиться этого. Поэтому, согласно правилу «пусть незнающие узнают у знающих», остальные люди должны решать свои религиозные проблемы посредством муджтехидов.
Многим кажется, что религия – это область, не подчиняющая никаким законам, полностью понятная всем, и всякий имеет право высказываться по этой теме. Эти люди имеют ошибочное представление: они думают, что если религия является вопросом духовности и совести, то и религиозную жизнь каждый может вести по мере своих познаний в этой области и степени понимания. Однако верующий человек не должен забывать, что уверовать – это еще не все. Поклоняться Аллаху следует именно таким образом, как Он этого желает, следует отличать дозволенное от недозволенного.
Религия – точная наука. У религии есть свои устойчивые законы и недопустимо вносить в них изменения по личному желанию. В этом смысле религию можно сравнить и с медициной. Если человек полон решимости позаботиться о своем здоровье, то лучше в этом деле обойтись без самодеятельности. Нетрудно представить участь того, кто занимается самолечением, не имея медицинского образования, необходимого медицинского оборудования, к тому же, не умеющего пользоваться им. Эта самодеятельность может стоить ему жизни. Точно так же, человек, высказывающий свои идеи в области религии, при этом, не имея на то полномочий, как минимум обрекает себя на плачевную участь в другой жизни.
В вопросе таглида есть некоторые важные нюансы.
Необходимо учесть, что в усули-дине нельзя кому-либо подражать. То есть неверно уверовать по наставлению кого-то в Аллаха, пророка, в Судный день. Человек сам должен мыслить об этих понятиях и достичь степени уверенности.
Потому что человек, подражающий кому-либо, словно перекладывает всю ответственность именно на него. Однако в принципиальных и важных вопросах, указанных выше, нельзя перекладывать на кого-то ответственность, в противном случае человек даже не считается уверовавшим. Кроме того, нет надобности в посторонней помощи, чтобы понять существование Аллаха, святость пророка, наличие другой жизни после смерти.
Для этого надо лишь разумным взглядом оглядеться вокруг. Поэтому, как аяты Корана, так и хадисы, призывают нас думать, извлекать уроки из увиденного. Однако в вопросах порядка богослужения, именуемого фуруи-дин, подражать можно, а для большинства это даже необходимо. Например, важность намаза может понять каждый, прочтя Коран, даже перевод Священной Книги. Потому что в Коране многократно Великий Аллах велит совершать намаз.
В то же время не указан вид совершения этого богослужения. Все условия намаза, начиная со времени, места намаза, одежды, совершающего намаз, до очередности действий и вида намаза, приводятся в хадисах от святых личностей. Во всех областях есть очень много хадисов, а некоторые, на первый взгляд, даже кажутся противоречащими друг другу. Их изучение, внесение ясности в спорные моменты, выделение более важных аспектов – все это прерогатива муджтехида.
Таким образом, стало понятно, что если человек желает точно исполнять указания шариата, должен или сам получить религиозное образование и стать муджтехидом (при условии подтверждения этого факта религиозными учеными), или же подражать (совершать таглид) муджтехиду. Однако у человека есть еще один вариант. Это соблюдение предосторожности; то есть прочесть произведения всех ученых, живших в истории Ислама и обобщить их фетвы.
Соблюдающий предосторожность человек должен стараться не совершать деяние, которое считал харамом хотя бы один ученый. То есть, если по какому-либо вопросу большинство муджтехидов прошлого и современности вынесут вердикт дозволенности, но лишь один муджтехид скажет «харам», это деяние должно считаться недозволенным.
Или же, если относительно какого-либо деяния большинство муджтехидов прошлого и современности вынесут вердикт «желательности», но лишь один муджтехид оценит это как «обязательное», это деяние должно неукоснительно исполняться. Как видно, очень трудно следовать предосторожности. Поэтому самым простым путем для тех, кто не имеет специальной подготовки, является таглид. Отметим, что вопрос таглида принимается как ахли-сунной, так и джафаритским течением.
Согласно шиитскому (джафаритскому) мазхабу, начиная деяния богослужения, человек должен подражать обязательно живому муджтехиду. Однако если муджтехид, которому подражал человек, скончается, то он имеет право продолжать свой таглид ему же. Нельзя после подражания какому-либо живому муджтехиду начать таглид уже скончавшемуся. Необходимость подражания лишь живому муджтехиду объясняется тем, что по мере прогресса, развития мира, политической ситуации, условий мусульман, возникает необходимость в новых фетвах и пересмотре старых, требуется переоценка реалий с точки зрения интересов мусульман.
Человек не может подражать любому муджтехиду. Как уже отмечалось выше, по достижении определенных научных вершин, некоторые люди могут сами могут выносить религиозные установки из источников. Однако их фетвы действительны лишь для них самих, у них нет полномочий выносить фетвы для остальных. Муджтехид, которому можно подражать, должен обладать некоторыми качествами. Такого муджтехида называют «джамеуш-шариат», то есть муджтехид, отвечающий условиям.
Среди меджтехидов надо подражать более справедливому, образованному и подготовленному с политической точки зрения. Если этим критериям в одинаковой степени отвечают несколько муджтехидов одновременно, то можно подражать любому из них. Чтобы определить самого образованного среди муджтехидов, человек должен или сам провести исследование (если на это достаточно знаний), или поверить на слово двум справедливым и образованным свидетелям, или же довериться группе образованных людей (при этом, не проверяя их справедливость).
Чтобы подражать муджтехиду не обязательно лично видеть его или слышать его фетвы. Достаточно добыть фетвы из доверенных источников (рисалы, видео и аудиозаписей). Муджтехиду даже может совершать таглид человек, не умеющий читать. Достаточно узнавать фетвы муджтехида у доверенного лица.
Порою встречаем людей, которые выполняли свои богослужения без таглида. То есть черпали информацию о вопросах шариата или из каких-либо общих источников, или из рисалы уже скончавшихся муджтехидов, или же из устных высказываний знакомых верующих, так как не знали о необходимости следования фетвам живых муджтехидов.
Как только такие мусульмане узнают об обязательности таглида, они должны начать подражать отвечающему вышеприведенным критериям живому муджтехиду. Должны сравнить свои прошлые деяния или с фетвами муджтехида, которому подражают в настоящий момент, или же с фетвами муджтехида, которому должны были подражать тогда (то есть, возможно, что в прошлом, когда они совершали богослужение, жили другие муджтехиды, отвечающие условиям таглида, а нынешние тогда были не столь рекомендуемы для таглида).
Если его прошлые деяния отвечали этим фетвам, они будут считаться правильными. Но если в каких-либо вопросах есть серьезные расхождения, необходимо выполнить их заново с намерением искупления. Под серьезными расхождениями подразумевается, например, ошибка в рукнах богослужения (о рукнах подробную информацию можно получить в рисале). Ошибки в желательных или нежелательных деяниях к этому не относятся.
У ахли-сунны также есть указание о таглиде. Однако в отличие от шиитов, суннитам не обязательно подражать живому муджтехиду. То есть последователь ахли-сунны, начинающий сегодня совершать намаз, может черпать знания из книги муджтехида, жившего 500 лет назад. Лишь ограниченное количество мусульман, принадлежащие радикальным течениям, считают таглид недопустимым.
Основоположники 4-х самых распространенных мазхабов ахли-сунны (ханафизм, шафиизм, маликизм и ханбализм) Имам Азам Ханафи, Имам Шафи, Имам Малик и Имам Ханбал также были видными муджтехидами своего времени.
islam.az
