Высшая степень имана – йагин
В исламской морали одним из самых высоко оцениваемых качеств является йагин (убежденность). Рагиб Исфахани в произведении «аль-Муфрадат», разъясняющим изречения Корана, пишет: «Йагин – успокоение в уме и мысли человека, появляющееся после обоснования какого-либо вопроса аргументами и доказательствами». В тафсире «Маджмауль-байан» написано, что не каждая наука – йагин, но каждый йагин – это наука.
Рассказывают, что однажды Его Светлость Пророк Мухаммад (с) спросил у Джабраила о смысле йагина. Джабраиль ответил: «Йагин – это когда благочестивый человек, совершая деяния, уверен, что Аллах его видит. Если он сам не видит Аллаха, Аллах его видит. Если что-то с ним произойдет, знает: это событие обязательно должно было произойти. А если что-то потеряет, знает: обязательно должен был потерять это» (то есть не должен ни о чем сожалеть).
Исламские святые оценивали достижение состояния йагина самым большим превосходством для мусульманина. Его Светлость Мухаммад (с) сказал: «Терпение – половина имана, а йагин – это весь иман». И еще: «Не боюсь ничего, кроме слабого йагина уммы». Имам Али ибн Абу Талиб так описывает преимущество йагина: «Не обладающий йагином не имеет имана».
И еще: «Сон в состоянии йагина превыше, чем намаз в состоянии сомнения». А имам Джафар Садиг (а) так характеризовал йагин: «Действительно, иман превыше ислама. А йагин превыше имана. Нет ничего ценнее йагина».
У Али ибн Абу Талиба спросили про иман. Его Светлость сказал: «Иман основывается на четырех столпах: терпение, йагин, адль и джихад». Затем имам охарактеризовал каждый из них. О йагине сказал: «Йагин также подразделяется на четыре части: бдительность в молодости, понимание мудрости, брать пример и жить сунной (традициями) уже ушедших.
Кто будет бдительным в молодости, врата мудрости откроются ему. Кому откроются врата мудрости, будет брать пример с поучительных событий. Кто будет брать пример, в своем обхождении будет как уже ушедшие (пророки и праведники)» («Нахджуль-балага», 31 мудрое изречение).
В Коране достижение йагина, как правило, используется в смысле смерти: «Мы считали ложью Последний день, пока к нам не явилась убежденность (смерть)» («Мудассир», 73-74). Опять-таки, согласно Корану, состояние йагина можно достичь поклонением: «Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность не явится к тебе» («Хиджр», 99).
Выдающийся джафаритский ученый Алламе Меджлиси в книге «Бихаруль-анвар» указывает на 3 степени йагина: эльмуль-йагин, эйнуль-йагин и хаггуль –йагин. Затем автор разъясняет, что эти три степени йагина можно сравнить с тремя степенями огня.
Эльмуль-йагин похож на то, что человек определяет существование огня появлением дыма или по другим приметам. Эйнуль-йагин – это созерцание огня собственными глазами. Хаггуль-йагин – это прочувствовать жар огня всем телом.
Именно в этом кроется смысл хадиса от Имама Али: «Если между мной и Аллахом исчезнут все преграды, йагин нисколько не увеличится». Хаггуль-йагин это такая ступень, что после него ничего нет, после этого этапа нет роста и прогресса. Йагин человека, достигшего хаггуль-йагина более не будет увеличиваться; это последний предел.
Указанные три степени йагина упоминаются в Коране. И все три степени йагина в Коране упоминаются с указанием на ад: «Но нет, если бы вы только обладали знанием с полной убежденностью! А ведь вы непременно увидите Ад.
Вы увидите его своими глазами доподлинно» («Такасур», 5-7). «Если же он будет одним из заблудших, считавших лжецами посланников, то угощением для него будет кипяток, и он будет гореть в Аду. Это является несомненной истиной!» («Вагиа», 92-95). Еще в одном аяте выражение «хаггуль-йагин» использовано в отношении Корана: «Воистину, это — горе для неверующих. Воистину, это — несомненная истина» («Хагга», 50-51).
Событие, произошедшее во времена Его Светлости Мухаммада (с) позволяет создать полную картину превосходства тех, кто достиг йагина. Рассказывают, что однажды Пророк увидел юношу, который сидя, дремал в уголке в мечети. Кожа его пожелтела, сам он был исхудавший, глаза уставшие. Пророк спросил у него: «Как ты встретил рассвет?».
Юноша ответил: «О, Пророк! Я встретил рассвет в состоянии йагина». Пророк удивился его словам, и спросил: «У каждого есть своя истина. А какова истина твоего йагина?». Юноша сказал: «Именно этот йагин поверг меня в скорбь, отнял сон, заставил меня терпеть жажду в зной (поститься). Душа сжимается, пресытившись этим миром и находящимся в нем.
Словно вижу, как наступает Ссудный день. Все люди готовы к ответу и я среди них. Словно вижу обитателей Рая, которые вкушают милости Аллаха. А потом словно вижу изнывающих от мук жильцов Ада. Кажется и сейчас в ушах стоит рев адского огня».
Послушав юношу, Пророк сказал сподвижникам: «Этот именно тот человек, душу которого Аллах озарил светом имана». После Пророк сказал юноше: «Оставайся таким, какой ты есть (то есть не теряй высокую степень нравственности, которым обладаешь)».
Юноша попросил: «Помолись, чтобы я стал шахидом ради тебя». Пророк помолился за него, и через короткий промежуток времени юноша стал шахидом в одной из битв. Согласно преданию, речь идет о Харис ибн Малик ибн Номан Ансари, который стал шахидом в битве Мота.
Понятие йагина играет важную роль и в тасаввуфе. Йагин в суфизме – последняя и самая высшая из состояний. Йагин – это наука, которая находит путь к сердцу посредством истины. Йагин – это видимость, создаваемая силой имана и она не имеет никакой связи с аргументами и доказательствами, она связана с чувствами, а не с логикой.
В тасавуффе йагин также подразделяется на три ступени: эльмуль-йагин, эйнуль-йагин и хаггуль-йагин. Эльмуль-йагин – это науки, связанные с законами этого мира; относится к ученым, достигается усердием и трудом. Эйнуль-йагин – смысл этого мира; присущь мудрецам, достигается общением. Хаггуль-йагин охватывает виды и открытия бехишта; пристанище друзей Аллаха и достигается наблюдением.
Видный суфи Шибли также отмечал три степени йагина: «Элмуль-йагин дошел до нас посредством пророков. Эйнуль-йагин передается непосредственно в душу посредством хидаята Аллаха. А пути достижения хаггуль-йагин нет».
