Разница между правдой и ложью
Однажды Имам Али (а), наставляя мусульман, сказал: «О люди! Кто из вас знает брата своего как прочно держащегося за религию и твердо стоящего на прямом пути, тот да не прислушается к болтовне людской. Ведь иногда стрелок стреляет, но не попадает в цель, и (также) пустым бывает разговор, и суета эта исчезнет, а Аллах — Слышащий, Видящий. Ведь, поистине, между истиной и ложью — не более чем четыре пальца.
Тогда его — да будет над ним мир — спросили о значении этого высказывания, и он сложил четыре пальца вместе и положил их между ухом и глазом, после чего сказал: «Ложь — если ты сказал: «Я слышал», истина — если ты сказал: «Я видел»!» («Нахджуль-балага», 141 хутба).
Имам Али (а) в этом коротком наставлении преподносит большой урок. Во-первых, учит, что, увидев чье-то добро и убедившись в этом, мы не должны менять свое отношение к нему. При отсутствии веских доказательств, мусульманин не должен строить свои отношения к брату по вере на основе домыслов. То есть должен трактовать его деяния в лучшую сторону, не должен при посторонних злословить о нем. Затем Имам намекает на знаменитую пословицу: «Слово ранит хуже ножа».
Стрела, не попавшая в цель, забывается. Однако утешить обиженную душу очень сложно. Правда, в Коране Аллах обещал: «Явилась истина, и сгинула ложь. Воистину, ложь обречена на погибель». Сущность лжи рано или поздно становится явью. Однако наказание сказавшего эту ложь, не уменьшится, пока тот не покается. Всевидящий и всеслышащий Аллах воздаст каждому по заслугам.
В конце хадиса Его Светлость Али (а) описывает разницу между правдой и ложью очень красивым примером. Действительно, на протяжении всей истории многие интриги и распри происходили без достижения уверенности в произошедшем, на основании слухов.
Порою, пересказывая что-либо другому, человек сам того не ведая, допускает ошибку, не может правильно донести мысль. Собеседник также может понять его неверно. Передаваясь от человека человеку, новость меняется, может подвергнуться искажению, и в конце становится практически неузнаваемой. Если каждый будет добавлять что-либо от себя, от правды не останется и следа.
События, которые услышаны, но не увидены, не считаются столь достоверными. Как можно доверять слухам, если порою становится известно, что даже увиденное иногда не соответствует действительности, основано на ложных представлениях?
В Исламском шариате некоторые решения выносятся именно на основании увиденного. Например, человек, сообщивший в суд о чьем-то прелюбодеянии, должен привести четырех свидетелей. Причем свидетели должны подтвердить, что видели акт блуда своими глазами. Их показания должны совпадать, не противоречить друг другу. Если свидетели даже за стеной будут слышать голоса совершающих прелюбодеяние, их свидетельства не будут считаться действительными.
Чтобы достичь уверенности (йагин), самым верным способом является увидеть все своими глазами. В религиозных источниках указывается три степени достижения уверенности. Первой и самой низшей ступенью является эльмуль-йагин. То есть человек обладает теоретическими знаниями о существовании какого-либо явления. Второй ступенью является эйнуль-йагин.
То есть человек воочию становится свидетелем события. Наконец, третьей ступенью является хаггуль-йагин. Человек не только знает о событии с теоретической точки зрения и видит со стороны, но также чувствует его реальность всем своим существом, живет тем событием. Например, увидев вдали дым, человек знает, что там есть и огонь.
Потому что дым является признаком огня. Подойдя поближе, он видит костер своими глазами, и уверенность еще более возрастает. Однако, дотронувшись до костра и почувствовав его жар, достигает последней степени уверенности. Или же человек, прочитав в книгах, услышав от людей о существовании смерти, считается достигшим эльмуль-йагин. Пережив смерть близкого человека, глубже постигает горечь утраты. Но когда находится при смерти сам, переживает это и достигает хаггуль-йагина.
В вышеприведенном высказывании Имам Али (а) считает увиденное глазами предпочтительнее услышанного. Потому что йагин, достигнутый увиденным, нельзя постичь услышанным. В процессе прослушивания противоположная сторона является поставщиком информации.
Какие интриги может создать злословие плохого человека, злой язык – представить это не так и сложно. Такие омерзительные грехи, как сплетни, ложь, доносы совершаются языком. Языком можно восхвалять Аллаха и заслужить Его довольство, а можно оговорить кого-то и заслужить адские муки.
Здесь уместно вспомнить следующие аяты Корана: «Разве Мы не наделили его двумя глазами, языком и устами?» («Балад», 8-9). Обратите внимание, что в этих аятах подчеркивается наделение человека двумя глазами, но одним языком, а еще двумя губами.
Символическим значением аята может быть и то, что Аллах желает напомнить нам: язык располагается за двумя губами, чтобы мы были более ответственны за свои слова. Губы, словно препятствия, скрывающие недостатки языка, сдерживающие его от ошибок. К сожалению, не всякий может сдерживать язык, реагировать спокойно, сжав губы, когда этого требует ситуация.
Хоть в Коране и не указано, однако Аллах создал подобные «врата» и для глаз. Два ряда ресниц фактически выполняют функцию губ. Они, как оберегают глаза, так и сдерживают их от взоров в недозволенном направлении.
Человек, способный закрывать глаза на харам, обладает сильной волей. Не случайно, что Имам Джафар Садык (а) сказал: «В Судный день будут плакать все глаза, кроме трех: смыкающиеся, чтобы не смотреть на недозволенное Аллахом, не засыпающие ночами, чтобы поклоняться Аллаху, плачущие в полночь от богобоязненности и любви к Аллаху».
Трактуя вышеприведенный аят, некоторые авторы пишут: «В одном из хадисов-кудси, который передается от Его светлости Мухаммада (с), говорится, что Аллах обратился к человеку: «О, сын Адама! Если язык (ложными словами) будет склонять тебя к хараму, вспомни, что я создал его между двумя губами. В таком случае, сомкни крепко губы.
Если глаза возжелают склонить тебя к греху (недозволенным взглядом), знай, что Я разместил их между двумя рядами ресниц. В таком случае крепко сожми ресницы» («Тафсир маджмауль-байан», Х, 410).
islam.az
