В арабском языке тагва означает «воздерживаться, сторониться», и образуется от корня «вагайа». Ученые пишут, что вагайа – это оберегать что-либо от грозящей ему опасности.
Слово «тагва» трактуется как защита человеческой души от вредных для него качеств, грехов. В одном из хадисов говорится: «Если деяния человек, имеющего тагва, будут публично афишированы, невозможно будет найти что-либо, вызывающее чувство стыда». В религиозной литературе тагва используется в понимании боязни пред Аллахом, чувства Его постоянного контроля, строгого следования требованиям дозволенного и недозволенного.
В хадисах тагва характеризуется венцом хорошего характера, нравственности пророков. Его Светлость Али (а) сказал о тагва: «Внешняя сторона богобоязненности одарит человека славой в этом мире, а скрытая – в ином». «Тагва сегодня (то есть, в этом мире) – прибежище и защита, а завтра (то есть, в ином мире) – путь, ведущий в рай». Его Светлость Мухаммад (с) и другие святые личности Ислама, обычно начинали свои проповеди предложением «Будьте в отношении Аллаха богобоязненными».
В Коране Аллах открыто заявляет, что оценивает людей лишь по степени богобоязненности: «…самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный» («Худжурат», 13).
Некоторые мудрецы сравнивали богобоязненность с состоянием человека, шагающего среди колючек. Человек, идущий по колючкам, ступает очень внимательно, приподнимает подол, словом, старается вступать с колючками в контакт как можно редко. Человек, имеющий тагва, должен действовать точно так же пред лицом соблазнов этого мира.
Ведущие знатоки тасаввуфа утверждали, что тагва имеет 3 ступени:
Самая нижняя ступень тагвы – человек остерегается больших грехов, не придает сотоварищей Аллаху, боясь подвергнуться вечным мукам. Об этой ступени тагва в Коране сказано: «Аллах ниспослал Своему Посланнику и верующим покой и возложил на них слово богобоязненности» («Фатх», 26).
Вторая ступень богобоязненности – очиститься от грехов, даже мелких погрешностей. В Коране говорится: «Если бы жители селений уверовали и стали богобоязненны, Мы раскрыли бы перед ними благодать с неба и земли» («Араф», 96).
Наконец, третья, и самая совершенная ступень тагвы – человек отворачивается от всего, что может отдалить его от Аллаха, направляет все внимание к Аллаху. В Коране мусульманам рекомендуется достичь именно этой ступени: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом» («Али-Имран», 102).
Богобоязненные в аятах и хадисах называются «муттаги». Его Светлость Али (а) характеризовал муттаги следующим образом: «Деяния муттаги чисты, глаза плачущие, сердца богобоязненны».
В первых аятах суры «Багара» в Коране особенности носителей тагва описываются следующим образом: «Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных, которые веруют в сокровенное, совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили, которые веруют в ниспосланное тебе и ниспосланное до тебя и убеждены в Последней жизни. Они следуют верному руководству от их Господа, и они являются преуспевшими» («Багара», 2-5).
Однажды мумин по имени Хаммам попросил Его Светлость Али ибн Абу Талиба описать ему очень правдоподобно особенности богобоязненных. Али (а) счел сначала достаточным дать краткое объяснение, и сказал: «Воистину, Аллах — с теми, кто богобоязнен и кто творит добро» («Нахль», 128). Однако Хаммам не удовлетворился таким коротким разъяснением, и попросил Имама Али (а) дать более подробную характеристику. Тогда Его Светлость Али (а) произнес знаменитую проповедь, которая в списке проповедей «Нахджуль-балага» отмечена под номером 184: «Возвеличился Творец в душах их, и стало малым все, кроме Него, пред взором их, и явлен им рай, как тому, кто лицезрел его, и они в нем [будто бы уже] благам предаются, и явлен им ад, как тому, кто лицезрел его, и они в нем [будто бы уже] мучениям подвергаются. Сердца же их в печали пребывают, но от творения зла их охраняют, тела их — тонки, нужды их — легки, души же их — чисты. Терпели они в течение дней коротких, и последовало за ними отдохновение долгое. [Сие есть] торговля прибыльная, облегчил ее им Господь.
Мир их возжелал, но они его не желали, он в плен их захватил, но спасли они души свои из него за выкуп… Не довольствуются из деяний своих они малым и не величают [из них деяния] великие. Но они к душам своим подозрительны, и за деяния свои опасаются. Если кто из них упомянут как праведник, страшится того, что говорят о нем, и говорит: «Я о своей душе лучше другого сведущ, а Господь мой ведает обо мне лучше меня! Господи, не суди меня за то, что они изрекают, и сделай меня лучше того, что они измышляют, и прости мне то, чего они не знают»… Отдаление его от тех, кто от него отдалился, — аскетизм и отречение, приближение же к тем, кто к нему устремился, — милость и снисхождение. Отдаление его — не величание и не превознесение, а приближение его — не обман и не предательства проявление».
После этих слов Имама, Хаммам глубоко вздохнул и испустил дух. Али, указав на безжизненное тело Хаммама, который понял всю тяжесть условий тагвы, и, придя в ужас от того, что недостоин этого, умер, сказал: «Клянусь Аллахом, я не хотел говорить именно поэтому. Действенная проповедь оказывает на понимающего человека именно такое воздействие».
