В последнем послании Аллаха человечеству – Коране, идея дружбы и братства между людьми находится в центре внимания. В аятах многократно подчеркивается, что у всех людей один отец – Его Светлость Адам (а), и одна мать – Ева. Поэтому все люди одинакового происхождения:
«О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий» (Худжурат, 13).
Как видно из аята, призывая людей к миру, Аллах особо подчеркивает богобоязненность. Мусульмане должны оценивать различия не как повод к разъединению, а как богатство.
Коран призывает к взаимопониманию и диалогу не только мусульман, но и последователей иных религий, в особенности же тех, кто приемлет идею единого Создателя: «Скажи: «О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом» (Али-Имран, 64).
В Коране мусульманам рекомендуется соблюдать определенные нормы не только в отношениях с людьми Писания, но даже с идолопоклонниками и многобожниками: «Не оскорбляйте тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они станут оскорблять Аллаха из враждебности и по невежеству» (Анам, 108).
Подобные примеры встречаются и в истории древних народов. Посылая Его Светлость Мусу (а) и Его Светлость Харуна (а) для наставления фараона на путь истины, Аллах заповедовал им общаться мягко: «Ступайте к Фараону вдвоем, ибо он преступил границы дозволенного. Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится» (Таха, 43-44).
Методика Пророка (с), которым он приглашал людей в Ислам, основывалась на следующем повелении Аллаха: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым назиданием и веди спор с ними наилучшим образом. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путем» (Нахль, 125).
Если Аллах рекомендует толерантное отношение даже с многобожниками и немусульманами, то нетрудно представить, как мы должны обращаться с нашими собратьями по вере.
По Корану, основной причиной слабости мусульман является их неспособность объединяться вокруг общих ценностей и их взаимное противостояние. Хотя верность общим принципам дарует им силу. Если возникнут определенные разногласия, Аллах призывает мусульман быть терпеливыми и идти на уступки: «Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не препирайтесь, а не то вы падете духом и лишитесь сил. Будьте терпеливы, ибо Аллах — с терпеливыми» (Анфал, 146).
Коран в качестве совершенной модели верующего преподносит мусульманина, который всегда желает своим собратьям по вере лишь добра, не таит на них злобу, всегда молится об их благополучии: «А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты — Сострадательный, Милосердный» (Хашр, 10).
Вот еще один аят, в котором Всевышний призывает мусульман к единству и взаимопониманию: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю Огненной пропасти, и Он спас вас от нее. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, — быть может, вы последуете прямым путем» (Али-Имран, 103).
Эта же мысль встречается в другом аяте: «Воистину, верующие — братья. Посему примиряйте братьев и бойтесь Аллаха, — быть может, вы будете помилованы»» (Худжурат, 10).
В еще одном аяте лицам, которые сеют между мусульманами вражду, предрекаются ужасные муки: «Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения» (Али-Имран, 105).
Вторая часть
Призыв к единству в хадисах
После переселения Пророка (с) из Мекки в Медину, одним из первых его действие было заключение обета братства между мусульманами. Чтобы наладить добрые отношения между местным населением Медины (ансар) и переселенцами из Мекки (мухаджир), Его Светлость выбрал из каждой группы по одному человеку, и объявил их братьями.
Это был очень дальновидный шаг Посланника Аллаха. Потому что в результате слияния представителей двух разных обществ (ансар и мухаджиров) могло появится очень много проблем. Во-первых, мухаджиры вот уже 13 лет воспитывались Пророком (с), ансар же был лишен такой чести.
В обществе, которое еще окончательно не освободилось от мышления эпохи невежества, была сильна племенная предвзятость. Кроме того, проживающие в Медине мунафики, старались посеять среди мусульман семена раздора. И чтобы предотвратить подобные события, лучшим способом было наладить узы братства между этими двумя обществами.
Его Светлость (с) объявлял каждое лицо, произнесшее шахаду, полноправным членом мусульманского общества: «Аллах сделает харамом для других имущество и кровь каждого, кто произнесет «Ла иляха илляллах» и отвергнет всякое божество, кроме Аллаха. И счет этого человека имеет право вести лишь Аллах» («Сахих Мусслим», хадис 37 (130)).
Еще один хадис подобного содержания, повествуемый от Пророка (с): «Никто не имеет право прикасаться к человеку, произнесшему «Нет божества кроме Аллаха, Он единственный и не имеет сотоварищей; Мухаммад Его раб и посланник». Лишь если он перейдет границы (то есть, согрешит), к нему может быть применено наказание» (Сунан Ибн Маджа, хадис 2539).
Имам Али (а) и единство
Несмотря на то, что после кончины Пророка (с), имам Али (а) считал себя законным наместником Его Светлости (с), ради предотвращения распрей среди мусульман, он воздержался от борьбы за свои права. В своей проповеди Шигшигиййа, которая содержится в «Нахджуль-балаге», имам так описывает свое состояние на тот момент: «Затем размышлял я, следует ли мне восстать, не имея поддержки, либо претерпеть перед лицом всепоглощающей тьмы, в которой (пребывать, может быть, суждено столь долго), что старики станут совсем немощными, молодые поседеют, и верные мне закончат бесславно дни свои, пока не встретятся с Всевышним. Я нашел, что мудрее в вышеописанных условиях — терпение, и принял его, несмотря на то, что жжение в глазах и сдавленность в горле вызывало сознание того, как разграбляется мое наследие» («Нахджул-балага», третья проповедь).
В одной из проповедей, произнесенной в дни своего правления халифатом, имам Али (а) говорил: «Я видел, что лучше набраться терпения, нежели сеять рознь между мусульманами и проливать кровь. Потому что люди только пришли в Ислам. Вера была похожа на колеблющуюся посуду. Малейший толчок мог разбить ее. Даже самый слабый и бессильный человек, воспользовавшись моментом, мог нанести Исламу незаживающую рану» (Муртаза Мутаххари. «Взгляд на Нахджуль-балага», стр.180).
В трудные дни после кончины Пророка (с) предводитель мунафиков Абу Суфьян, попытался воспользоваться ситуацией, и нанести Исламу сокрушительный удар, а также вернуться на политическую арену. После присяги народа Абу Бакру он явился к имаму Али (а) с предложением вооруженной борьбы за власть. Однако, зная о его истинных намерениях, имам категорически отказался от этого.
Представитель шафиитского мазхаба Ибн Абиль-Хадид пишет, что после кончины Пророка (с) и избрания Абу Бакра халифом, один из сторонников имама Али (а) расхаживал по улицам Медины и громко читал стих собственного сочинения. В ней он осуждал избрание халифа и утверждал, что на самом деле это право принадлежит имаму Али (а). Услышав его, имам Али (а) послал человека с требованием прекратить подобные действия. При этом имам сказал: «Более всего я желаю сохранение Ислама» (Ибн Абиль-Хадид. «Комментарии к Нахджуль-балаге», VI, 21).
Третья часть
Имам Али (а) и единство
В период правления первых трех халифов имам Али (а) своими мудрыми советами помогал им. Все три халифа, даже самые незначительные вопросы шариата, не решали без участия Али (а), высказывая тем самым ему почтение. И Его Светлость Али (а) никогда не отказывался помочь халифам. Как известно из исторических источников, Омар ибн Хаттаб, решив многие трудные вопросы с помощью Али (а), воскликнул: «Если бы не Али, Омар погиб бы». Также Омар распорядился, чтобы никто не издавал фетву по какому-либо вопросу, если в мечети находится Али (а). И молитва, которая повествуется от Омара, доказывает его восхищение перед гением Али (а): «Господи, не приведи мне тот день, когда мне повстречается трудная задача, и рядом со мной не будет Абуль-Хасана (то есть, Али)» (Хаким Нишабури. «Аль-Мустадрак аляс-Сахихейн», I, 629-630).
Все историки подтверждают, что в таких важных вопросах, как применение лунного календаря, определение состава и численности войска, выдвигающегося в поход, Омар ибн Хаттаб следовал советам именно Али (а), в результате чего достиг успехов.
Деятельность имама Али (а) в последние дни правления третьего халифа Османа ибн Аффана, также была направлена на сохранение единства уммы. В этот период Али (а) всячески старался примирить недовольные правлением Османа силы с халифом.
В некоторых источниках отмечается, что имам Али (а) направил для защиты дома Османа самых дорогих людей, своих сыновей Хасана и Хусейна (а) Также в охране дома Османа принимал участие и верный слуга Али (а), Ганбар. Во время штурма людьми дома Его Светлость Хасан (а) был ранен, а Ганбару разбили голову камнем.
Табари, Масуди и другие видные историки подробно описали в своих произведениях эти события. Для объективности отметим, что в шиитских источниках не находит подтверждения тот факт, что Али (а) направил для защиты дома Османа своих сыновей и Ганбара. Согласно шиитским преданиям, накануне убийства Османа имам Али (а) с семьей отсутствовал в Медине (Алламе Амини.
«Аль-Гадир», IX, 243-244). В исторических источниках отмечается, что силы, осаждавшие дом Османа, хотели заставить его и сторонников сдаться, для чего перекрыли им доступ к воде. Тогда, в ответ на просьбу Османа, Али (а) отправил в дом Османа несколько бурдюков с водой (Джафар Субхани. «Фуруге-валайат», стр.361).
К сожалению, несмотря на все усилия спасти Османа, впоследствии некоторые силы попытались представить имама Али (а) в качестве опекуна убийц Османа. Эти ложные обвинения превратились в основную причину войн против Али (а). В произведении Ибн Асакира «История Дамаска» повествуются слова Али (а): «Я не убивал его, не приказывал убить, не был соучастником его убийства и не был доволен его убийством» (Ибн Асакир. «История Дамаска», т.39, стр.454).
И в течение 5-ти лет своего правления имам Али (а) пытался воссоединить мусульман. Битвы, которые он вел, были направлены на защиту единства уммы и обезвреживание сил, создающих опасность для этого единства.
В одной из своих проповедей имам Али (а) сказал: «В религии Аллаха вы все – братья. Лишь внутренняя грязь и плохие мысли сеют среди вас распри» («Нахджуль-балага», проповедь 112). И слова Али (а), которые он сказал Малику Аштару, свидетельствуют о его бесконечном гуманизме: «Люди – твои братья, или по вере, или же по созданию».
Четвертая часть
Имам Джафар Садиг (а) и единство
Не только Али (а), но и другие имамы всегда защищали идею единства во благо Ислама, всеми своими действиями были примером тому. Подтверждая факт, что для мусульманства достаточно произношения шахады, имам Джафар Садиг (а) говорил: «Ислам – это свидетельство о том, что нет божества кроме Аллаха, и что Мухаммад (с) Его Посланник. Этим сохранятся жизни, вступят в силу вопросы брака и наследства. К людям применяется внешняя суть этого указания» («Усули-Кафи», II, 25).
Вот еще один хадис из того же источника.
Между тремя сподвижниками имама Садига (а) возникает спор о том, можно ли считать мусульманином человека, не являющегося шиитом? Один из них утверждает, что отрицающий имамов является кяфиром. Второй утверждает, что кяфиром является лишь тот, кто, получив об этом информацию, продолжит отрицать имамов, а человека, не сведущего в этом, нельзя считать кяфиром. Третий же заявляет, что нельзя назвать кяфиром того, кто не подтверждает имаматство, но и не отрицает.
Все трое в тот год отправляется в хадж. Там они, встретившись с имамом Садигом (а), рассказываю суть своего спора. Учитывая важность темы, имам обещает ответить на данный вопрос в присутствии всех мусульман в долине Мина, там, где находится столб, символизирующий Сатану.
В назначенный час мусульмане собираются в указанном месте, и имам спрашивает: «Каково ваше мнение о ваших слугах, супругах и членах семьи? Разве они не верят, что нет божества кроме Аллаха? Подтверждают ли они пророческую миссию Его Светлости Мухаммада (с)? Выполняют ли намаз, постятся ли, совершают ли хадж?
»Когда же отвечают, что слуги и близкие им люди выполняют все это, имам задает вопрос человеку, который считает кяфиром тех, кто не принимает имаматство: «А как в отношении имамов, придерживаются ли они ваших взглядов?»
Тот отвечает отрицательно. Имам продолжает: «И каково твое мнение о них?» Человек отвечает: «Я убежден: не знающий предмет имаматства является кяфиром». Затем имам спрашивает его мнение о других мусульманах и о тех, кто прибыл совершить хадж. Сподвижник отвечает таким же образом. Все попытки имама переубедить его не приводят к успеху. В конце имам восклицает: «Субхан Аллах! Ты говоришь словами хавариджей» («Усули-Кафи», II, 401).
Как следует из хадиса, имам считает ошибочным считать кяфирами тех, кто отрицает вопрос об имаматстве.
Имамы даже советовали своим сторонникам участвовать в коллективных молитвах тех, кто отрицает имаматство. В книге «Васалиуш-шиа», считающимся одним из степенных источников в шиизме, содержится несколько хадисов по этой тематике. От имама Садига (а) повествуется такой хадис: «Тот, кто выполнит в первом ряду намаз с ними, словно выполнил намаз в первом ряду за Посланником (с) Аллаха» («Васалиуш-шиа», VIII, 299-300).
Понятно, что в данном случае под словом «они» подразумеваются не мусульмане-шииты. Потому что в тот период ни в одном городе шииты не выполняли в открытую коллективный намаз.
И следующий хадис свидетельствует о том, какую позицию занимал имам Садиг (а) в отношении тех, кто не разделял позиции шиизма. Один из сподвижников обратился к имаму с вопросом: «Имам-джамаат места, где я проживаю, является носителем иного взгляда, нежели мы, он питает вражду к шиитам. Как нам следует в таком случае поступать?» Имам Садиг (а) отвечает: «Какое твое дело до того, что он говорит? Клянусь Аллахом, если твои слова правдивы, то ты имеешь большее право выполнять намаз в той мечети, нежели он. Приходи в мечеть ранее всех, покидай позже всех. Хорошо обращайся с людьми, говори им доброе слово» («Васаилуш-шиа», VIII, 300).
Имамы ахли-бейта терпимо обращались не только с носителями иного мазхаба, но и с представителями иных религий. Однажды ученик имама Садига (а) Муфаззал ибн Омар Джуфи Куфи услышал в мечети выступление философа-материалиста Ибн Абиля-Овджа, в котором он отрицал существование Аллаха. Муфаззал очень разгневался и оскорбил философа. На что материалист ответил, что Муфаззал не является достойным учеником имама Джафара Садига (а).
Он сказал, что имам очень много раз вел с ним научные дискуссии, выслушав выражения более резкие, чем те, которые против него использовал ученик имама. Но имам всегда был терпелив, не переходил грань в отношениях, не допускал грубых выражений, всегда приводил весомые доводы в научных спорах.
