КоранСтатьи

Тафсир суры «Фатиха»

(Первая часть)

Из серии трактовок суры «Фатиха»

Бисмилляхир-Рахманир-Рахим

На протяжении веков очень много ученых написали трактовки суры «Фатиха», от нескольких страниц до нескольких сотен страниц.

Например, в трактовке «Тасним», автором которого является аятолла Джавад Амули, суре «Фатиха» уделено 350 страниц. Естественно, что знания непорочных не только о суре «Фатиха» в целом, а даже об одном аяте «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим» были намного обширнее.

Однажды ночью имам Али повел с собой на кладбище своего двоюродного брата и знатока Корана Абдуллаха ибн Аббаса, и попросил того прочесть аят из Священной Книги. Тот прочитал аят «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим». После этого имам Али (а) до рассвета разъяснял значение буквы «ба», которым аят начинается (Аятолла Рейшахри. «Мовусатуль-Имам Али ибн Абиталиб», т.10, стр.55).
В другом предании от Ибн Аббаса рассказывается, что однажды ночью он вышел за город с имамом Али (а), и он по часу рассказывал ему о значении каждой из 5-ти букв (алиф, лам, ха, мим, дал), составляющих слово «аль-хамд».

После этого Ибн Аббас говорил, что его знания в сравнении со знаниями Али (а) все равно что лужица в сравнении с океаном (Набхани. «Аль-Шараф аль-муаббад ли-Аль-Мухаммад», стр.58).

Ханафитский ученый Шейх Сулейман Гундузи пишет: «Знай, что секрет всех Божественных откровений сокрыт в Коране. Вся суть «Фатихи» сосредоточено в «Бисмилляхе». Все значение «Бисмилляха» сосредоточено в букве «ба». А все значение «ба» сосредоточено в точке, что находится в низу буквы. Имам Али (а) велел: «Я – точка, что в низу буквы «ба» («Аль-Янабиуль-мавадда», т.1, стр.213).
Принадлежность этих слов имаму не доказана, и ученые не оценивают этот хадис, как достоверный. Потому что в бытность имама Али (а) никаких точек в арабских буквах, в том числе и в Коране, не было. Но если предположить достоверность хадиса, то его можно прокомментировать следующим образом: точка буквы «ба» отличает ее от иных букв и придает ей значение. Без этой точки букву не узнать и она не будет иметь какого-либо значения. Также, сама по себе, точка имеет глубокое философское значение. Потому что все фигуры и письмена начинаются с точки и ею же заканчиваются.

Все суры Корана (за исключением суры «Товба») начинаются с «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим». Из хадисов следует, что и предыдущие Божественные послания начинались именно так (или же близким по значению предложением).

Из коранических аятов следует, что все пророки начинали свои важные дела с «бисмилляха».

Пророк Нух (а) заповедовал своим сторонникам перед бурей начинать посадку на корабль с менем Аллаха (сура «Худ», аят 41). И Его свтлость Сулейман (а) начал свое письмо к правительнице Сяба Бильгейсу со слов «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим» (сура «Намль», аят 30).

Имам Али (а) сказал: «Раб Аллаха начинает молитву или же иное дело со слова «бисмиллях», тем самым указывая, что делает это ради Аллаха. Любое дело, начатое с «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим», будет благостным и удачным» (из тайфсира имама Аскери (а)).

В хадисах настойчиво рекомендуется произносить «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим» перед едой, путешествием, зачатием ребенка, при вхождении в мечеть и домой, при жертвоприношении и т.д. Это предложение служит ключом к замку для «двери» между Аллахом и Его рабом. Аят «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим» привлекает внимание и одобрение Аллаха к молитве и деяниям человека. «Бисмиллях» является гарантией принятия Всевышним любой молитвы и любого деяния.

Ведь лозунгом верующего является следующий аят: «Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров» (сура «Анам», аят 162).

(Вторая часть)

(Из серии трактовок суры «Фатиха»)

Чтобы объяснить значимость «Бисмилляха» в жизни человека, ученые привели такой пример:

Известно, что каждое предприятие наносит на свои изделия определенный знак. Тем самым доказывается принадлежность этих изделий данному предприятию. Также все большие структуры, представительства, даже корабли в международных водах различаются флагами государств. Флаг – это свидетельство принадлежности определенной стране. Также и Аллах желает, чтобы верующие все свои дела начинали «Бисмилляхом», знаменуя их именем Аллаха. Тем самым будет доказано, что все эти начинания делаются ради Аллаха и ради Его довольства.

Однажды сподвижник имама Али (а) Абдуллах ибн Яхья пришел к нему, и, не произнеся «Бисмиллях», сел на табурет. Абдуллах упал и поранил голову.

Имам сказал ему: «Разве ты не знал, что, как сказал мне Пророк, любое дело, начатое без имени Аллаха, обречено на неудачу?» Абдуллах сказал: «Отныне запомню это навсегда». Имам добавил: «Поступая так, познаешь выгоду и будешь счастлив».

В одном из хадисов, повествуемых от Пророка (с), сказано: «Когда человек произносит «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим», Аллах велит: «Раб Мой начал свои дела моим Именем. Значит и Я должен одарит его благостью и благословить его деяния».

В другом хадисе от Пророка (с) говорится: «Всякое дело, начатое без «Бисмилляха» — зазорно и половинчатое».

Аят «Бисмиллях» настолько благостен, что даже написав его, человек заслужит благодать Аллаха. Имам Али (а) велел: «Написавший красивым почерком «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим, обязательно попадет в Рай».

Относится ли к Корану аяты «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим», встречающийся в начале каждой суры, — вопрос спорный. Некоторые ученые не считали их составной часть Корана, и утверждали, что они используются лишь для разделения сур.

Из мазхабов ахли-сунны в ханафизме в индивидуальных намазах произношение «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим» перед чтением «Фатихи» является сунной.

В коллективном намазе участник намаза не должен произносить «Бисмиллях», а начинать следующую за ним суру «Бисмилляхом» не рекомендуется. Маликиты считают произношение в начале сур «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим» нежелательным. В шафиитском мазхабе этот яат считается составной частью суры и произношение – фарз. В сурах, читаемых высоким голосом, и «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим» произносится высоким голосом. В ханбалитском мазхабе аяты «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим» не считаются частью Корана, и их произношение во время намаза в начале сур тихим голосом считается сунной.

Пророк Мухаммад (с), читая «Фатиху» в намазе, всегда произносил «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим» (Алламе Суюти. «Аль-Итган фи улумил-Гуран»).

Последователь толкователей Корана, Абдуллах ибн Аббас, считал, что отторжение аята «Бисмиллях» от сур Корана, является дьявольской трактовкой: «Дьявол выкрал у людей самый великий аят Корана. Этот аят — «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим» (источник выше).

Один из сподвижников имама Джафара Садига (а) спросил его: «Следует ли произносить «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим» при чтении суры «Фатихи» во время намаза?». Имам ответил утвердительно. Сподвижник задал другой вопрос: «А следует ли произносить «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим», если после «Фатихи» читается другая сура?» Имам ответил: «Да» («Аль-Кафи», Книга намаз, том чтения Корана, хадис Видный ученый Фахр Рази в своей трактовке Корана привел 16 доказательств того, что «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим» является составной частью «Фатихи».

Однажды, будучи имамом коллективного намаза, Муавиййа прочел «Фатихи» без «Бисмилляха». Люди обеспокоились и возразили: «Ты украл «Бисмиллях» или же забыл» (Мохсин Гираати. «Тафсири-Нур», т.1, стр.15).

(Третья часть)

«Бисмилляхир-Рахманир-Рахим».

Аллах

Все прекрасные имена и качества, которые можно представить, принадлежат Аллаху. Количество Его имен безгранично.

В религиозных текстах упоминаются многие имена Аллаха. Широко известна молитва «Джовшан-кябир», передаваемая от Пророка (с). Она остсоит из 100 частей, в каждой упоминается 10 имен Аллаха. Всего же в этой молитве содержится 1000 имен Аллаха.

Но наиболее широко известны 99 имен Всевышнего. Эту совокупность называют «асма уль-хусна» (самые прекрасные имена). Пророк (с) велел: «У Аллаха 99 имен» (Бухари. «Аль-Джаме» аль-сахих», книга Товхида, т.12, хадис 22). В Коране читаем: «У Аллаха — самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые уклоняются от истины в отношении Его имен. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали» (Араф, 180).

Каждое из имен Аллаха отражает одно из Его качеств и особенностей. Например, «Халиг» отражает созидательное качество Аллаха, «Алим» — его безграничные знания, «Гадир» — безграничное могущество, «Басир» и «Сами» — Его способность все видеть и слышать. Каждое из этих имен не зависит от другого, и имеет самостоятельное значение. Лишь имя «Аллах» воплощает в себе все Его качества. Слово «Аллах» способно заменить все остальные имена Аллаха. Чтобы внести ясность в вышесказанное, приведем такой пример.

Все эти качества присущи человеку и характеризуют его сущность: живой, на двух ногах, дышащий, питающийся, размножающийся, рождающийся, слышащий, видящий и т.д.

Несмотря на то, что каждое из этих качеств имеет отношение к человеку, в отдельности ни одно из них не характеризует человека полностью. То есть, ни одно из этих качеств не способно заменить другое и создать об объекте (о человеке) идеальное представление. И лишь слово «человек» характеризует рассматриваемый объект всесторонне. Потому что возможно существование объекта, обладающего несколькими вышеперечисленными качествами, но являющееся человеком. Так же и слово «Аллах» воплощает в себе такие качества как «Гадир», «Басир», «Сами», «Алим» и т.д.

В религиозных источниках приведены множество значений слова «Аллах». Когда у имама Али (а) спросили об этом, он ответил: «Аллах Тот, кем, переживая трудности и лишения, все создания восхищаются, забыв о себе» (Аятолла Амини. «Фатихат аль-Китабин тафсири», стр.34). Имам Муса Кязим (а) так разъяснял значение слова «Аллах»: «Он является властелином над каждой мелкой и крупной вещью» («Аль-Кафи», книга «Товхид», т.14, хадис 3).

Что же до морфологического значения слова «Аллах», то относительно этого вопроса существуют два воззрения:

1. Сподвижник по имени Хишам ибн Хакам спросил имама Джафара Садига (а): «От какого слова образовалось имя «Аллах» и каково его происхождение?» Имам ответил: «Имя «Аллах» образовано от слова «илах», то есть «кому поклоняются» (предыдущий источник, хадис 2).

2. Некоторые ученые предполагают, что слово «Аллах» произошло от слова «илаха», которое в арабском языке означает «скрытость», а также «возвышенность и величие». Согласно этой теории, Аллах настолько велик, что ни один изъян не способен найти к Нему путь. Он явен своими бесконечными приметами, и в то же время, скрыт от человеческих глаз и намного превыше возможности познания человеческим разумом (Сейид Хойи, «Аль-Байан фи тафсир аль-Гуран», т.2, стр. 740).

(Четвертая часть)

«Бисмилляхир-Рахманир-Рахим».

Рахман

Несмотря на то, что слова «Рахман» и «Рахим» однокоренные и происходят от слова «рахм», они обладают разными значениями.

В противном случае, было бы нелогично использование их обоих. По мнению некоторых толкователей Корана, «Рахман» указывает на милостивость Аллаха в этом мире, а «Рахим» — в ином. Согласно другой теории, имя «Рахман» указывает на милостивость Аллаха ко всем без исключения, а имя «Рахим» — лишь к верующим.

В словаре встречается еще одна версия: «Милостивость Аллаха двух видов. Одно из них называется «Рахман», и это – создание Аллахом всего сущего из небытия. Второе же – «Рахим, то есть постоянство бытия всего сущего, которым одарил Аллах, и его совершенство» (А.Ш.Мехрин. «Совершенный словарь высказываний Корана», стр.197).

Аятолла Сейид Абульгасим Хойи в толковании суры «Фатиха» выступил с такой формулировкой: «Большинство толкователей и часть языковедов отмечали, что слово «Рахман» — это гиперболическая форма милостивости…

Это указывает на общность, объемность и целостность понятия; доказывает, что милостивость Аллаха охватывает все сущее.

Поэтому ни в одном аяте Корана не говорится, что Аллах является Рахманом в отношении людей или же верующих. Слово «Рахман» никогда не ограничивается видом людей, верующими или же иной группой» («Аль-Байан», т.2, стр.742).

И действительно, Аллах милостив ко все Своим созданиям. Даже кяфиры в этом мире не лишены божеской милости. Вместе с верующими они пользуются благами этого мира. Это так и должно быть. Ведь Аллах не может предоставить судьбу Своих творений на произвол судьбы. Оказывая милость к кяфирам, Аллах предоставляет им возможность осмыслить свои ошибки, узреть истины и покаяться.
Отметим, что из 99-ти прекрасных имен Аллаха, за исключением двух, все считаются общими именами. Людей могут нарекать этими именами. Например, Гадир, Карим, Латиф, Джаббар и т.д. И лишь две имени – Аллах и Рахман, — принадлежат Создателю, и никто кроме Него не имеет права носить их. Если кого-то и нарекать этими именами, то обязательно следует добавить приставку «абд», то есть «Абдуллах» (раб Аллаха) и «Абдуррахман» (раб Рахмана).

Доказательством того, что имя «Рахман» принадлежит лишь Аллаху, являются аяты Священного Корана. Например:

«Скажи: «Призывайте Аллаха или призывайте Милостивого! Как бы вы ни призывали Его, у Него — самые прекрасные имена» (Исра, 110).

«Никто не обретет права заступничества, кроме тех, у кого был завет с Аллахом» (Марьям, 87).
«Не подобает Милостивому иметь сына!» (Марьям, 92)
«Это — то, что обещал Милостивый, и посланники говорили правду» (Йасин, 52).

(Пятая часть)

«Бисмилляхир-Рахманир-Рахим».

Рахим

Слово «Рахим» указывает на то, что милосердие Аллаха не было приобретено, а существовало изначально.

Аллах всегда был милосерден и всегда будет таковым. Нельзя представить период, когда бы Он не был милосерден. Его милосердие не иссякнет никогда: «Аллах является повелителем всего сущего. Он Рахман ко всем Своим созданиям и Рахим лишь к верующим» («Усуль аль-Кафи», книга Товхид, том 16, хадис 1; Шейх Садуг. «Мааниль-ахбар», стр.3).

По мнению ученых, несмотря на то, что в этом мире Аллах милостив ко всем созданиям, его вечное милосердие будет иметь отношение лишь к верующим. Кяфиры извлекают пользу из атрибута «Рахман», но они лишены благ атрибута «Рахим». Оказываемая им божественная милость ограничена, после Судного дня эта божественная милость иссякнет и ее место займет божественная мука (Сейид Хойи. «Аль-Байан», т.2, стр.746).

Смысл аята в свете ирфана

В хадисах содержится информация о разъяснении «бисмилляха» в свете ирфана. Имам Джафар Садиг (а) так характеризовал символическое значение в ирфане букв этого слова:

«Буква «ба» указывает на красоту Аллаха (бахауллах), «син» — свет Аллаха (санауллах), «мим» — величие Аллаха (масдуллах)» (Шейх Садуг. «Мааниль-ахбар», стр.3).

В преданиях говорится о том, что одно из прекрасных имен Аллаха обладает чудодейственными свойствами. Оно называется «исми-азам» (самое величественное имя). Из хадисов следует, что исми-азам находится в суре «Фатиха».

Имам Рза (а) сказал: «Близость аята «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим» к исми-азану сродни близости зрачка к глазу» («Нур аль-сагалейн», хадис 25). Абуль-Аббас Буни, считавшийся родоначальником хуруфитов, утверждал, что пророк Иса (а) творил чудеса, читая аят «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим», и этот аят есть не что иное, как исми-азан (Шейби. «Шиизм и суфизм», стр.186).

Свидетельством бесконечного милосердия Аллаха является и тот факт, что Коран начинается не именами «Джаббар» и «Гаххар» (то есть наказывающий тиранов), а именами «Рахман» и «Рахим».

Начиная читать Коран, человек переполняется надеждой и спокойствием. В то же время человек начинает вести праведный образ жизни, стремясь заслужить милость Аллаха в иной жизни.

Еще один интересный вопрос: почему в аяте «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим» сначала упоминается имя «Рахман», и лишь потом – «Рахим»?

На это есть несколько ответов:

Во-первых, имя «Рахим» является общим, поэтому личное имя Аллаха «Рахман» упоминается прежде.

Во-вторых, атрибут Аллаха «Рахман» имеет отношение ко всем, а «Рахим» — лишь к верующим.
В-третьих, Рахман милостив в этом мире, а Рахим – в иной жизни. А эта жизнь предшествует иной жизни.
В-четвертых, решающая и самая необходимая милость принадлежит иной жизни, поэтому и «Рахим» упоминается после.

(Шестая часть)

Второй аят. Альхамду лилляхи раббиль-алямин

Пророк Мухаммад (с) говорил: «Когда раб Аллаха произносит «альхамду лилляхи раббиль алямин», Аллах велит: «Мой раб восславил Меня.

Он понимает, все его благодати исходят от Меня. И именно я Своей милостью изгоняю от него все беды. О ангелы, свидетельствуйте же, что к мирским благам этого раба я прибавил и блага иного мира. Я отгоняю от него мирские бедствия» (Шейх САдуг. «Амали», меджлис 33, хадис 1).

В Коране производные слова от глагола «хамида» встречаются 68 раз, а слово «аль-хамд» — 38. Кроме «Фатихи», еще 4 суры начинаются словами «альхамду лиллях»: «Анам», «Кахф», «Саба» и «Фатир».
Одно из прекрасных имен (асмауль-хусна) Аллаха – «Хамид». Пророка (с) звали Мухаммад, его прозвища – «Ахмад» и «Махмуд». Корнем всех этих имен является «хамд», выражающий степень восславляемых объектов.

Ученые отмечали, что в арабском языке для восхваления и выражения довольства используются три слова: «мадх», «шукур» и «хамд».

Мадх – восхваление живого или неживого объекта. Объект, который восхваляется, может совершить поступок, приводящий к восхвалению, как сознательно, так и несознательно. Например, человек красиво рисует, это сознательно. Но сияние Солнца или же внешняя красота человека, — это уже не зависит от самого объекта и это несознательно.

«Шукур» выражает благодарность за определенное добро. То есть, кто-то должен быть человеку полезен, чтобы тот выразил «шукур». Значит это – ответное удовлетворение, положительная реакция.

Слово «хамд» выше по рангу вышеприведенных двух слов. Объект достоин хамда тогда, когда деяние, которое будет восславлено, совершено им сознательно, по собственному желанию. Хамд невозможен в отношении неодушевленных предметов. Кроме того, в отличие от шукра, для хамда не обязательно кому-то извлечь собственную выгоду. Хамд – это восхваление без умысла, по зову совести.

Хамд от мадха отличается еще и тем, что причиной мадха может быть как внешняя красота, так и духовное богатство.

То есть, человек может удостоится мадха как за красивое лицо, высокий рост, так и за свою щедрость, умение и т.д. По этой причине ученые говорят: само по себе каждый хамд является мадхом, однако не каждый мадх может считаться хамдом. В свою очередь, каждый шукур – это хамд, но не каждый хамд является шукром (Рагиб Исфахани. «Аль-Муфрадат», т.1, стр.541; Аятолла Сейид Абульгасим Хойи. Тафсир «Аль-Байан», т.2, стр.774).

В рассматриваемом аяте Всевышний Аллах наделил Себя быть достойным хамда и велел: «Хвала (хамд) Аллаху, Господу миров». По мнению исламских ученых, настоящего и непосредственного хамда достоин лишь Аллах. Даже хамд, направленный в адрес иных людей, в конечном итоге возвращается к Аллаху.

(Седьмая часть)

(Аят «аль-Хамду лилляхи Раббиль-алямин»)

Если Аллах лишит Своего света все материальное, весь мир исчезнет. Аллах словно светоч освещает всю Вселенную, создает условия их появления, превращению из небытия в бытие. Если эта светоч потухнет, все погрузится во мрак, исчезнет.

Таким образом, понятно, что в Исламской философии единственным существом, наличие которого возможно независимо от других, является Аллах. Существование всего остального относительно и зависимо. Об этом же свидетельствуют и аяты Корана «Аллах Самодостаточный» (Ихлас, 2) и «Аллах — богат, а вы — бедны» (Мухаммад, 38).

В Исламском просвещении количество красивых имен и красивых атрибутов Аллаха бесконечно. Значит весь мир – «асмауллах» (имена Аллаха). Человек неспособен осмыслить сущность Аллаха, поэтому способен осмыслить лишь Его имена.

В одном из тафсиров к суре «Фатиха» читаем: «Священная сущность Аллаха находится на недосягаемой высоте для уровня восприятия человека.

Даже самый образованный и самый достойный представитель человечества – последний пророк, бессилен в понимании сущности Аллаха. Эту сущность никто не способен понять, кроме Самого Аллаха. Доступное для смертных — осмыслить имена Аллаха. И Имена Аллаха обладают различными степенями и уровнями. Некоторые степени понимаем и мы, а некоторые – лишь пророки и обучавшиеся у него личности. Весь существующий мир – исмуллах (имя Аллаха). Так как имя является признаком, так и все существа в мире являются признаками священной сущности Аллаха. Некоторые могут вникнуть в глубину этих признаков и понять их. Некоторые же способны лишь вкратце понять наличие этих признаков…» (Аятолла Хомейни. Тафсир суры «Фатиха», стр.7). В той же книге сказано: «Весь мир живой и является исмуллах. Все – имя Аллаха, вы сами являетесь именем Аллаха.

Ваш язык при восхвалении Всевышнего, движение ваших губ, сердцебиение, пульс, ветра – имена Аллаха.

Мы думаем, что существуем независимо, но это не так. Если тот луч в мире бытия исчезнет, то все материальное потеряет свою форму и вернется в первичную форму (небытие, тьма). Продолжение бытия связано с этим лучом. Именно благодаря Аллаху появилось все сущее. Этот истинный свет является сущностью бытия, то есть — исмуллах» (стр.13).

В конце вновь подчеркиваем, что кого бы не восхваляли во Вселенной, все это возвращается к Аллаху. Так как все, кроме Аллаха, является признаком Аллаха, то и последней инстанцией всех восхвалений является Аллах.

(Восьмая часть)

(Аят «аль-Хамду лилляхи Раббиль-алямин»)

Польза восхваления Аллаха

У имама Джафара Садига (а) спросили: «Какое деяние более всего нравится Аллаху?» Он ответил: «Восхвалять Его» (Усуль аль-Кафи, Книга «аль-дуа», том 27, хадис 2).

В соответствии с хадисами, восхвалять Аллаха взамен посланных благ приводит к приумножению благ. И обратное происходит у человека, не благодарящего Аллаха за ниспосланные блага. Шейх Садуг в своей книге повествует хадис от Пророка (с): «Когда раб Аллаха произносит аят «аль-хамду лилляхи Раббиль-алямин» Всевышний взывает к ангелам: «Раб восхвалил Меня, подтвердил, что всякая благость исходит от Меня, от всяких бед спасается лишь благодаря Моей милости. И вы будьте свидетелями, к мирским благам этого раба я добавляю блага иного мира, как устранил от него беды мирские, так же устраняю муки иного мира» (Шейх Садуг. «Амали», маджлис 33, хадис 1).

Имам Али (а) так отзывался о пользе восхваления Аллаха: «Восхваляющий Аллаха будет меньше нуждаться» («Гурар аль-хикам», мудрое высказывание 9098). «Кто будет после каждой благодати восхвалять Аллаха, Всевышний это восхваление сделает ключом для увеличения благодати» ((«Гурар аль-хикам», мудрое высказывание 8898).

Восхваляя Аллаха, можно излечиться от некоторых болезней. Имам Али (а) говорил, что если человек будет после чиха говорить «Аль-хамду лилляхи Раббиль-алямина аля кулли хал» («Слава Аллаху, Повелителю миров, в любом состоянии»), у него не будут болеть уши и зубы (Хавизи Ширази. «Тафсир нур аль-сагалейн», т.1, стр.16).

Условием принятия каждой молитвы также является восхваление Аллаха перед произношением молитвы.

Об этом имам Садиг (а) сказал: «Каждая молитва, перед которой не восхвален Аллах, половинчатая и несовершенная» (Усуль аль-Кафи, Книга «аль-дуа», т.27, хадис 6). В другом хадисе говорится: «Если кто-то попросит у Аллаха что-то для этого или иного мира, пусть начнет восхвалением, пошлет салават Пророку (с) и его пречистому семейству, а потом перейдет к своей просьбе» (Шейх Табриси. «Макарим аль-ахлаг»).
Как восхвалять Аллаха?

Человек должен восхвалять Аллаха в любом состоянии. Настоящий верующий делает это как в хорошие, так и в трудные минуты. Потому что каждое благо и каждая трудность, исходящая от Аллаха, самый лучший для нас вариант. В трудные моменты человек должен понять, что Аллах способен устранить несчастье так же, как и ниспослал, и в любом состоянии может спасти лишь терпение, восхваление и упование на Всевышнего.

Когда происходило событие, радующее пророка Мухаммада (с), он говорил: «Аль-хамду лилляхи аля хазихин-нема» («Слава Аллаху за эту благость»). А когда происходило какое-либо несчастье, говорил: «Аль-хамду лилляхи аля кулли хал» (Усуль аль-Кафи. Книга «аль-иман валь-куфр», хадис 19).

В другом хадисе говорится, что Пророк (с) сообщал о 360-ти сосудах в человеческом теле, из них 180 – стационарны, а 180 – подвижны.

Если подвижные сосуды остановятся, или же стационарные начнут двигаться, человек не сможет заснуть. Каждое утро и каждый вечер Пророк (с) 360 раз восхвалял Аллаха подобным образом: «Аль хамду лилляхи Раббиль-алямина касиран аля кулли хал» (Усуль аль-Кафи, Книга «аль-дуа», т.27, хадис 4). Пророк (с) говорил, что в Рай первыми войдут те, кто восхваляет Аллаха и в хорошие, и плохие моменты жизни (Дашти. Маариф и Маарийф, т.4, стр. 660).

(Девятая часть)

(Аят «аль-Хамду лилляхи Раббиль-алямин»)

При восхвалении Аллаха не следует прибегать к слишком помпезным выражениям и совершать специальные обряды, главное – искренность намерения.

Достаточно всего лишь раз искренне воскликнуть «аль-хамду лиллях», но искренне и богобоязненно. Один из сподвижников рассказывал, что однажды у имама Садига (а) пропал конь. Имам молвил, что если конь найдется, то восхвалит Аллаха достойным образом. Вскоре конь нашелся. Имам воскликнул всего лишь раз: «Аль-хамду лиллях». Один из сопровождающих имама, который ожидал очень помпезное восхваление, спросил: «Да буду я твоей жертвой, разве не обещал ты восхвалить Аллаха достойным образом?» Имам ответил вопросом на вопрос: «А разве ты не услышал, я сказал – аль-хамду лиллях» (Усуль аль-Кафи, Книга «аль-иман валь куфр», хадис 18).

Из хадисов видно, что имамы высоко ценили восхваление Аллаха, уважительно относились к людям, понимавшим, что все имеющееся ниспосылается Всевышним, а все остальные – лишь посредники.

Однажды имам Джафар Садиг (а) в окружении сподвижников ел виноград в долине Мина, близ Мекки. Подойдя к ним, нищий попросил подать ему. Имам протянул ему гроздь винограда. Нищий отказался, потребовав деньги. Увидев такую неблагодарность. Имам воскликнул: «Аллах подаст тебе то, что просишь». Нищий обиделся и ушел. Но вскоре вернулся и попросил дать ему хотя бы гроздь винограда. Имам повторил предыдущий ответ.

Спустя некоторое время к ним подошел другой нищий. Имам Садиг (а) протянул ему три виноградинки. Приняв их, нищий сказал: «Слава Аллаху, Повелителю миров, Он наделил меня пропитанием». Имам дал нищему две пригоршни винограда. Нищий и это подношение принял с удовольствием, произнеся «аль-хамду лилляхи Раббиль-алямин».

Обернувшись к одному из слуг, имам сказал: «Сколько при тебе денег?» Тот ответил, что у него 20 дирхамов. Имам приказал отдать их нищему.

Взяв деньги, тот вознес хвалу Аллаху: «Аль-хамду лиллях. О, Аллах, эта благость от Тебя, Ты един и нет у Тебя сотоварищей». Имам снял с себя рубашку и подарил ему. Надев рубашку, тот восхвалил Аллаха, а затем, поблагодарив имама, ушел.

Передающий хадис говорил, что, если бы тот нищий и на этот раз восхвалил лишь Аллаха и не поблагодарил бы имама, то имам опять подарил бы ему что-то, и это продолжилось бы до бесконечности (Фуру аль-Кафи, Книга «аль-закят», том «Навадир», хадис 12).

Рабб

Одним из самых прекрасных имен Аллаха является «Рабб». В переводе с арабского языка означает «приютивший», «воспитавший».

В Коране использовано 980 слов – производных от этого корня. Так как это слово является самым искренним связующим между Творцом и рабом, большинство молитв начинаются словами «Рабби» или «Раббана». Слово «Рабб» само по себе в единственном числе употребляется лишь в отношении Аллаха.
Аллах сотворил все сущее своей волей, в лучшем виде. Однако связь Аллаха со Вселенной не ограничивается этим. Аллах также взращивает, воспитывает Свои создания. Все во Вселенной своим существованием обязано Аллаху. Каждое мгновение существования предмета возможно лишь за счет неразрывной связи с Аллахом.

Причина наличия материального мира состоит из беспрерывного проявления именно этого атрибута Аллаха. Говоря иначе, атрибут Аллаха «Рабб» является условием, обеспечивающим существования всего материального мира.

(Десятая часть)

(Аят «аль-Хамду лилляхи Раббиль-алямин»)

Господь миров

Слово «алямин» (миров) в аяте истолковывалось учеными по-разному.

Как известно, объединение предметов, взаимосвязанных друг с другом с точки зрения времени, пространства и иных свойств, называется «миром». Например, мир животных, неживой мир, мир детства, этот и иной мир.

Некоторые ученые считали, что слово «алямин» имеет отношение к людям, живущим в этом мире. То есть, по их мнению, «Раббиль-алямин», — значит Господь людей в этом мире. Шейх Мухаммад Рашид Риза в тафсире «аль-Манар» приводит несколько хадисов для доказательства данной гипотезы, и заявляет, что в первом аяте суры «Фурган» слово «алямин» использовано в значении людей. Данный аят гласит: «Благословен Тот, Кто ниспослал Своему рабу Различение (Коран), чтобы он предостерег миры» (Фурган,

1).
Некоторые ученые утверждали, что слово «алямин» имеет намного глубокое значение, а в качестве доказательства приводили следующие аяты:

«Хвала Аллаху, Господу небес и земли, Господу миров!» (Джасийа, 36). «Фараон сказал: «А что такое Господь миров?» Муса сказал: «Господь небес, земли и того, что между ними, если только вы обладаете убежденностью.» (Шуара, 23-24).

Как видно, эти аяты позиционируют Аллаха не только как Господа мира людей, но и всего сущего.
Часть ученых трактовала слово «алямин» как этот и потусторонний миры. А часть выступили с гипотезой и макро и микромирах. Согласно этой теории, каждый человек – это маленький мир, а окружающее его – большой мир. И действительно, в строении человека наблюдается определенный порядок, и он состоит из отдельных частей. Мы даже можем сказать, что человек является совокупностью многих миров. Ведь в нем сосредоточены одновременно несколько систем (миров) – пищеварения, нервная, половая, выделения, кровообращения и др. Если рассмотреть лишь эмоциональный мир человека, выяснится, насколько он сложен и многогранен!

И, наконец, некоторые ученые считают этот аят свидетельством существования внеземных цивилизаций.

Отметим, что еще несколько аятов Корана могут послужить свидетельством этой гипотезы: «Среди Его знамений — создание небес и земли, а также тех живых существ (или те живые существа), которых Он расселил на них. Он способен собрать их, когда пожелает.» (Шура, 29). «Перед Аллахом падают ниц все обитатели небес и земли, животные и ангелы, и они не проявляют высокомерия. Они боятся своего Господа, Который над ними, и совершают то, что им велено.» (Нахль, 49-50). «Его славят семь небес, земля и те, кто на них. Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой, но вы не понимаете их славословия. Воистину, Он — Выдержанный, Прощающий.» (Исра, 44).

(Одиннадцатая часть)

Тафсир аята «Альхамду лилляхи Рабииль-алямин»

Никто, кроме Аллаха, не достоин абсолютной хвалы (хамд). Даже хвала, адресованная другим, в конечно итоге возвращается к Аллаху.

Существуют несколько доказательств подобного утверждения. Ниже рассмотрены наиболее весомые из них.

1. Аллах является источником абсолютной красоты и совершенства, поэтому хамд должен быть адресована Ему. У Аллаха нет изъянов и недостатков. В мире об особенностях всего сущего свидетельствуют его деяния. Человек не способен непосредственно понять совершенство Всевышнего. Но если он обратит внимание на совершенство деяний Аллаха, то поймет, что это совершенство способен был создать лишь совершенный Создатель. Совершенство и отсутствие изъянов Аллаха требует Его восхваления (хамда). Потому что не восхвалять совершенное и красивое, по крайней мере, требование совести.

2. Как было уже отмечено, хамд – это бескорыстное восхваление хороших поступков или же хороших качеств, которых он добился сам. Восхваляемое лицо совершает деяния, достойные восхваления, по своей воле и своему желанию. Однако, несомненно, что на этот путь его наставляет Аллах. Значит, основополагающей силой действия или качества, которое достойно хамда, является Всевышний. А потому, именно Ему должно быть адресовано истинное восхваление.

3. Истинного хамда Аллах достоин также потому, что всеми благостями Он одаривает безвозмездно. Аллах ни в чем не нуждается, но все нуждаются в Нем. И конечно же, одаривающий других безвозмездно, достоин истинного хамда.

4. Так как все сущее в мире является творением Аллаха, то и восхвалять в конечном итоге следует именно Его.

Шейх Шихабаддин Сухраверди (1154 — 1191) создал в исламской философии новое течение – «ишракизм». Стремительно развиваясь, ишракизм стали доминирующим в исламской философии. Согласно этому учению, Аллах является источником абсолютного света: «Аллах — Свет небес и земли» (Нур, 35). Все же сущее является продуктом реализации Его света.

В течении машшаи, предшествовавшем ишракизму, все важные понятия подразделялись на 2 группы: существо (вуджуд) и отсутствие (адам).

Вуджуд в свою очередь также подразделялся на 2 группы: ваджибуль-вуджуд и мумкунуль-вуджуд.
Ваджибуль-вуджуд – это такое существо, что его существование является необходимостью, а отсутствие просто невозможно. А точнее, его отсутствие невозможно представить. Также ваджибуль-вуджуд ни в чем не нуждается. Существование и отсутствие же мумкунуль-вуджуда возможно в одинаковой степени. Мумкунуль-вуджуд всецело зависит от ваджибуль-вуджуда.

Шейх Сухраверди выдвинул гипотезу, согласно которой бытие – это свет. Оно бывает двух видов: основанное на своей сущности (нури-гаим) и зависящий от другого. Нури-гаим – это лишь Аллах. А возможность существования всего остального зависит именно от Аллаха.

(Двенадцатая часть)

(Аят «аль-Хамду лилляхи Раббиль-алямин»)

Миры

В предыдущей части статьи мы привели некоторые аяты, которые могут быть расценены как доказательство существования внеземных цивилизаций (Шура, 29; Нахль, 49-50, Исра, 44).

В этих аятах рассказывается о живых обитателях земли и небес. К тому же указывается, что эти существа отличны от ангелов. Известно, что лишь небо Земли (первое небо) населено птицами. Значит, есть серьезное основание предположить, что на более высоких слоях неба живут иные виды живых существ.
Если добавить к сказанному и хадисы по данной тематике, то можем получить довольно правдоподобную картину.

Имам Джафар Садиг (а) говорил: «У Аллаха 12 тысяч миров, каждый мир больше семи небес и семи земель. Вы не видите ни один из тех миров. У Аллаха есть и иные миры. Я доказательство для всех этих миров» (Тафсир «Нурус-сагалейн», т.1, стр. 16-17).

В одном из хадисов от имама Али (а) говорится: «Звезды, которые мы видим на небе, — города, как и города на земле. Эти города поддерживают связь друг с другом посредством световых столбов» («Тафсири-нумуна», т.20, стр. 439).

Хотелось бы заострить внимание на некоторых выражениях в этих двух хадисах.

Выражение «вы не видите ни один из тех миров» может указывать на наблюдения, ведущиеся при помощи самых мощных телескопов. Действительно, сегодня как на земле, так и в космосе действуют мощные наблюдательные устройства. Человеческая мысль последовательно работает над приумножением мощности этих устройств. Ежегодно человечество получает возможность еще более углубиться в просторы космоса. И вместе с этим, ученые признают, что мы способны наблюдать лишь ничтожную часть космоса. А большинство информаций, которые имеются на сегодняшний день, это вовсе не плод наблюдений, а сложных вычислений. Вселенная настолько велика, что трудно даже предположить, что когда-нибудь человек сможет увидеть ее целиком.

Выражение «световые столбы» во втором хадисе может быть указанием на связь посредством лучей и волн.

И действительно, сегодня во многих областях науки используются электромагнитные, рентгеновские, лазерные излучения и волны. Вполне возможно, что на более высокой ступени развития науки будут использованы и виды связи, именуемые «световые столбы».

От видного толкователя Корана Муджахида повествуют, что тот утверждал: наша Кааба четвертая из 14-ти, и в каждом из небес есть своя Кааба.

А повествователь Гутада говорил: «Аллах создал 7 небес и 7 земель, и в каждом из них создал существа. На этих небесах и землях в силе совершенно различные указания и повеления Аллаха».

Большинство толкователей Корана, жившие в прошлом, считали весьма возможным существование внеземных цивилизаций. Такие видные ученые, как Замахшари, Фахр Рази и Абуссууд в тафсире этих аятов писали: «Возможно, что Аллах создал на небесах живых существ, похожих на те, что живут на земле, … и они живут там» (Абдульгани аль-Хатиб. «Коран и сегодняшняя наука», стр. 229-232).

В одном из хадисов имам Мухаммад Багир (а) сказал, что Аллах создал миллион миров и миллионы Адамов. Мы живем в последнем из этих миров и являемся потомками последнего Адама (Малаки Табризи. «Асрарус-салят», стр. 367).

В другом хадисе от имама Багира (а) утверждается, что кроме нашего Солнца, Аллах создал еще 40 солнц, кроме нашей Луны, создал еще 40 лун.

Расстояние этих солнц и лун друг от друга в 40 лет. На каждой из них живут очень много живых существ и они не ведают о нашем существовании (Сейид Хашим Бахрани. Тафсир «аль-Бурхан», т.1, стр.47).

(Тринадцатая часть)

Аят «аль-Хамду лилляхи Раббиль-алямин»

Для доказательства повествования в аяте об иных мирах и цивилизациях, ученые обращали внимание на суффикс множественного числа «ин» в слове «алямин».

Известно, что во множественном числе слово «алямин» произносится как «авалим» и «алямун». «Алям» единственное слово в этом ряду, множественное число от которого получается добавлением суффикса «ун» (Аятолла Сеййид Абульгасим Хойи. Тафсир «аль-Байан», т.2, стр.775).

Однако в аяте, для обозначения множественности миров, использован суффикс «ин», а не «ун». А суффикс «ин» обозначает множественность сознательных существ. Именно поэтому некоторые ученые утверждали, что в аяте речь идет о мире сознательных существ.

Отметим, что и в источниках по исламской мистике содержатся сведения о множественности миров.

Правда, указанное их количество различно: 18 тысяч, 50 тысяч, 310, 12 тысяч, 14 тысяч. От имама Джафара Садига (а) повествуется следующий хадис: «Аллах создал 12 тысяч миров, каждый из которых больше семи небес и семи земель. И никто в этих мирах не ведает, что Аллах кроме них создал еще миры. Я свидетель всем им».

И в произведениях великих ученых – Аттара Нишапури, Джалаладдина Руми, Имадеддина Насими — встречается выражение «18 тысяч миров».

Все миры принадлежат единому Аллаху

Главной отличительной чертой Ислама от всех предыдущих религий является идея единобожия. Аяты Священного Корана и высказывания Пророка (с) служат наставлению людей на верную стезю. Ни одна в теме в Коране так широко не разъяснена, как тема единобожия. И аят «аль-Хамду лилляхи Раббиль-алямин» направляет мысли именно в этом направлении.

Если взглянуть на историю, то можем убедиться, что среди большинства народов преобладала идея многобожия. В Древнем Египте, Вавилоне, Риме, Иране и арабских цивилизациях все природные явления были распределены среди божеств. Это «семейство божеств», обычно возглавлялось и управлялось одним божеством. Именно он очерчивал сферы влияния и устранял возникающие между членами «семьи» споры, наказывал непокорных.

(Четырнадцатая часть)

Аят третий: «ар-Рахманир-Рахим»

В тафсире аята «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим» мы подробно проинформировали о значении имен «Рахим» и «Рахман», а также разъяснили разницу между ними.

Так как эти имена повторяются в суре еще раз, мы сочли целесообразным проанализировать их с иной точки зрения. Как мы уже отметили, имена «Рахим» и «Рахман» олицетворяют различные аспекты милости Всевышнего. «Рахман» указывает на огромность милости Аллаха, а «Рахим» — на безграничность во временном понятии. Также, имя «Рахман» указывает на милость Аллаха в этом мире ко всем без исключения, а «Рахим» — в ином мире уже лишь к уверовавшим.

В Коране Аллах многократно указывает на безграничность Своей милости, и что она охватывает все сущее.

Например:

«Те, которые несут Трон, и те, которые вокруг него, прославляют хвалой своего Господа, веруют в Него и просят прощения для верующих: «Господь наш! Ты объял всякую вещь милостью и знанием. Прости же тех, которые раскаялись и последовали Твоим путем, и защити их от мучений в Аду» (Гафир, 7).
«Моя милость объемлет всякую вещь…» (Араф, 156).

«Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха.

Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он — Прощающий, Милосердный» (Зумар, 53).
В некоторых сурах также указано, что Аллах уполномочил Себя обращаться со Своими рабами милосердно:

«Скажи: «Кому принадлежит то, что на небесах и на земле?» Скажи: «Аллаху! Он предписал Себе милосердие. Он непременно соберет вас вместе в День воскресения, в котором нет сомнения. Те, которые потеряли самих себя, никогда не уверуют» (Анам, 12).

«Когда к тебе приходят те, которые уверовали в Наши знамения, говори им: «Мир вам! Ваш Господь предписал Себе быть Милосердным, и если кто из вас сотворит зло по своему невежеству, а затем раскается и станет совершать праведные деяния, то ведь Он — Прощающий, Милосердный» (Анам, 54).
Хотя Аллах ни от кого не заваисит и не обязан брать какие-то обязанности на Себя. А это еще раз доказывает безграничность милости Аллаха.

О милости Аллаха повествуется в одном из хадисов от Пророка (с): «У Аллаха 100 долей милости.

Он ниспослал лишь одну часть и разделил ее между существами. Все дружелюбие и искренность между людьми происходит именно от этой милости. А остальные 99 долей Аллах оставил для Себя, чтобы в Судный день вознаградить им Своих рабов» (Тафсири-нумуна, т.1, стр.24).

Уверовавший в Аллаха человек, ознакомившись с таким атрибутом Аллаха, как бесконечное милосердие, постарается и у себя выработать похожее качество. Последний Посланник (с) Аллаха велел: «Аллах милосерден и любит милосердного человека. Его милосердие оставляет в тени милосердие всех милосердных» («Мизанул-хикма», т.2, стр. 1044).

(Пятнадцатая часть)

Третий аят: «ар-Рахманир-Рахим»

Аятолла Абдульгусейн Дастгейб в одном из речей («Знания из Корана», стр.94), посвященных толкованию суры «Хадид», повествует о милосердии Аллаха:

Во времена Пророка Мухаммада (с) один араб приезжает в Медину. Он не мог явиться с пустыми руками, но и денег для подарка у него не было. По дроге он увидел птичье гнездо, где было несколько птенцов. Взяв их с собой, он продолжил путь. Птица же полетела за ним.

В Медине араб пришел в мечеть, где находился Пророк и беседовал со своими сподвижниками. Поздоровавшись, араб преподнес Посланнику Аллаха тех птенцов. В это время к ним подлетела птица с пишей в клюве, и накормив одного из птенцов, вновь улетела. Обычно диуие птицы никогда близко не подлетают к людным местам. Но любовь к своему дитя она бросила свою жизнь в опасность. Птица была готова умереть, лишь бы ее птенцы не голодали. Так она прилетала несколько раз. Тогда Пророк спросил у сподвижников: «Видели ли вы как любит эта мать своих детей? Клянусь Аллахом, любовь и милость Всевышнего к своим рабам в тысячу раз сильнее».

Таинство последовательности аятов

Может возникнуть такой вопрос: если уже в первом аяте суры «Фатиха» Аллах указывает на Свою Милость и Свое Милосердие, то почему вновь повторяет это в аяте «ар-Рахманир-Рахим»?

Единственно верный ответ на этот вопрос известен лишь самому Аллаху. Мы же в силу своих знаний и мышления может лишь предположить. Причиной повторения имен «Рахман» и «Рахим» может быть одна из нижеизложенных причин:

1. Аллах повторяется, чтобы выразить величие Своей Милости и уверить в этом людей.

2. Прочитав аят «аль-хамду лилляхи раббиль-алямин» человек может подумать: а как и по какому принципу Аллах управляет мирами? Аят «ар-Рахманир-Рахим» является ответом именно на этот вопрос.

3. Может быть, Аллах желает преподать нам урок нравственности: Он обладает абсолютной властью анд миром, но в то же время безгранично милостив к Своим творениям.

Он наделяет в этой жизни благами даже тех, кто отрицает Его существование. Аллах проявляет милость, хотя имеет полную возможность и право карать. А проявляем ли мы должную милость в отношениях с другими людьми? Наверное каждый мусульманин должен ответить на этот вопрос перед своей совестью.

(Шестнадцатая часть)

Аят четвертый: «Малики йовмиддин»

Этот аят суры продолжает мысль, высказываемую в предыдущих аятах. В предыдущих аятах восхвалялся Аллах, имеющий атрибуты Рахман и Рахим.

В четвертом аяте говорится об еще одном атрибуте Аллаха: «Он властелин дня воздаяния». Владения и власть Аллаха безграничны.

В десятках аятах Корана повестуется о владении и валсти Аллаха. Слово «мульк», обозначающий Аллаха, использован в Коране 45 раз. 67-ая сура Книги, начинающаяся аятом «Благословен Тот, в Чьей Руке власть, Кто способен на всё», так и называется – «Мульк».

В Коране Аллах о Своей власти велит: «Ему принадлежит власть над небесами и землей. Он оживляет и умерщвляет, и Он способен на всё» (Хадид, 2). «Разве ты не знаешь, что Аллаху принадлежит власть над небесами и землей, и что нет у вас, кроме Аллаха, ни покровителя, ни помощника?» (Багара, 107).
Из этих аятов следует, что все в мироздании подчинено Аллаху. А как же объяснить власть и имущество, которым Аллах наделил некоторых людей в этой жизни? Принадлежить ли власть исключительно Аллаху или же и люди могут быть наделены властью?

Ученые разделяют власть на 2 вида: 1) действительная власть; 2) относительная власть.

Действительная власть ничем не ограничена и абсолютна. Такая власть принадлежит лишь Аллаху и лишь Он достоин ее. Аллах все создал Сам и управляет всем тоже Сам. Его власть распространяется повсюду. Никто не может избежать Его владений. Быть в стороне от владений Аллаха значит перестать существовать.

Однако Аллах наделил некоторые силы относительной властью над другими. Эта власть предназначена для оказания помощи в управлении людьми в этом мире. Именно за счет этой относительной власти в обществе возникают политические, экономические, нравственные отношения. Естественно, что никто кроме Аллаха не обладает абсолютной властью.

В одном из аятов Корана указано, насколько власть созданных зависит от Аллаха: «Скажи: «О Аллах, Владыка царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь. Ты возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. Все благо — в Твоей Руке. Воистину, Ты способен на всё.» (Али-Имран, 26).

Приведем такой пример: никто не станет отрицать, что более всего человек алстен над своим телом. Однако и эта власть человека ограничена.

Сколько бы человек не старался, он не сможет препятствовать росту ногтей и волос, не сможет устранить свою потребность в пище. Вне зависимости от своих желаний, никто не может предотвратить свое старение и смерть. Если власть человека над самим собой столь ограничена, то что говорить о власти над другими?

В некоторых аятах Корана повествуется о роде пророка Ибрахима (а), о власти пророка Сулеймана (а) и фараона. Все это примеры относительной власти.

Аллах может наделить людей властью в различных целях. Если Сулейману (а) валсть была дана для того, чтобы направлять окружающих на верную стезю более плодотворно, то фараону она была дана в качестве испытания.

(Семнадцатая часть)

Аят 4-ый: “Малики йоумиддин”

Почему человек не является полным владельцем имущества?

При близком знакомстве с имуществом и владением человека, проявляется его неполноценность и относительность.

Во-первых, каждый человек является собственностью Аллаха. Как существо, которое принадлежит Богу, может иметь неограниченные владения?

Во-вторых, именно Аллах наделяет человека имуществом. А значит, для владения чем то, нужно позволение Аллаха.

В-третьих, чтобы сохранить свое имущество, человек должен постоянно заботиться о нем, беспокоиться, вести борьбу.

В-четвертых, сохранение имущества не зависит от самого человека. Аллах может лишить имущества, когда пожелает.

В-пятых, человек несет ответственность пред Аллахом за то, как он обращался со своим имуществом.
Все вышеперечисленное и многие иные условия ограничивают владения человека, показывают, насколько он беспомощен по сравнению с Аллахом. Лишь на Аллаха не распространяются никакие условия. Он не является ни чьим имуществом, он нуждается в ком то, чтобы получить имущество и сохранить его, никто не может лишить Его имущества и Аллах не несет ответственности ни перед кем.

Вопрос, заслуживающий внимания

Говоря, что власть и имущество принадлежит Аллаху, нельзя допускать крайности.

Это может привести к анархизму. В бытность имама Али (а) часть мусульман (их называли хариджитами), полностью отрицая мирскую власть, не сочли нужным подчиняться имаму и выдвинули лозунг «Повелевает лишь Аллах». Они всячески отрицали подчинение и имущество, желая распространять на земле анархию.

Нельзя забывать, что, несмотря на то, что Аллах является абсолютным владыкой и судьей, но тем не менее дозволил людям иметь свое имущество. Ради соблюдения порядка и спокойствия, часть людей должна подчиняться другим. Часть представителей власти назначает сам Аллах (пророки и имамы). А людей с меньшими полномочиями должны избирать сами люди.

Конечно же, нельзя забывать, что наделенные властью Аллахом пророки и имамы не допускают ошибок в правлении, потому что они – непорочны. А власть правителей, которых избрали, законно в том случае, если они соблюдают справедливость.

В тафсире аята «Аль-хамду лилляхи Раббиль-алямин» мы отметили, что каждый человек сам по себе является маленьким миром.

Человеческая душа правит этим миром. Значит человек является правителем своего мира. Этой собственностью его наделил Аллах, и Он в любой момент может лишит его этого. Поэтому даже собой человек обязан пользоваться так, как того желает Аллах. В противном случае он считается незаконно присвоившим имущество, которое имеет по милости Аллаха.

Все люди являются собственностью Аллаха. В Исламе самоубийство приравнено к убийству другого человека. Уничтожать владение Аллаха без Его воли – большой грех. Все, что принадлежит нам, и даже жизнь, — это данное Аллахом на хранение. Мы несем ответсвенность за его сохранность и будем отвечать за это в Судный день: «Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся» (Багара, 156)

(Восемнадцатая часть)

Аят 4-ый: «Малики йовмиддин»

Малик или Мялик?

Среди 10-ти видных чтецов Корана трое – Асим ибн Абин-Наджуд Куфи (ум. 127/128 гг. хиджри), Абуль Хасан Кисаи Куфи (ум. 179 г. хиджри) и Ягуб ибн Исхак Басри (ум. 205 г. хиджри) читали это слово как «малик». Остальные же читали как «мялик» (Ибн Галбун. «Китаб аль-тазкира филь-гираат», стр.85). Эта разница в чтении Корана прослеживается и сегодня.

Эта разница основывается на исторической традиции, то есть каждая школа чтения убеждена, что Пророк Мухаммад (с) читал это слово именно подобным образом.

Аятолла Хойи считал, что споры ученых о том, какой из данных вариантов превыше, совершенно неуместны. Однако, учитывая, что в прошлом эта тема вызывала обширную полемику, вкратце остановимся на ней.

Основные аргументы тех, кто утверждает, будто между словами «малик» и «мялик» существуют серьезные различия, следующие:

а) Некоторые ученые утверждали, что слово «малик» превыше и обширнее слова «мялик», и более достойно Аллаха. Потому что у малика есть две особенности: он и владелец имущества, и у него есть власть над остальными. Говоря иначе, малик – как владелец чего-то, так и обладатель степени и ранга. Слово же «мялик» выражает лишь одно из них. Мялик – этот тот, кто достиг степени верховенства над другими. Он может быть владельцем имущества. Но может и не быть таковым.

Из всего сказанного можно прийти к выводу, что, по мнению авторов этой теории, каждый малик – это и мялик, но не каждый мялик – это малик. Значит слово «малик» более объемно и оно превыше.

б) Часть же ученых считала, что слово в аяте следует читать как «мялик». По их мнению, в арабском языке использования слова «малик» с словосочетаниях, указывающих на время, неверно. В таком случае лучше использовать слово «мялик». Например, «мялик аль-аср» (повелитель века, эпохи). Так как и выражение «йовмиддин» указывает на время (переводится как «судный день»), то и предыдущее слово должно читаться как «мялик». В подобных выражениях нельзя использовать слово «малик», потому что никого нельзя называть «владельцем эпохи».

В своей книге «аль-Байан» аятолла Хойи, перечисляя эти теории, выражает свое несогласие с ними и указывает, что в отношениях с Аллахом эти выражения неуместны.

Потому что разница между словами «малик» и «мялик», приведенная выше, имеет отношение к имуществу. В мирской жизни человек иногда может стать правителем, но не быть владельцем имущества. Владения же Аллаха абсолютны, безупречны. Аллах является владельцем всего сущего, а значит все сущее полностью является Его владением. И наоборот, если все является имуществом Аллаха, значит Аллах ни в чем не нуждается и он абсолютный владыка. Невозможно представить, что Аллах обладает частью этих качеств, и лишен другой части.

Также, нельзя соотнести с Аллахом невозможность владения временем. Аллах является создателем, властелином и владельцем всего сущего.

И Время создано Им и подчиняется Ему. А значит, называя Аллахом владельцем Судного дня, никакой ошибки не допускается. Таким образом, аятолла Хойи приходит к выводу, что при чтении аята можно использовать и слово «малик», и слово «мялик», и оба эти варианта прочтения являются верными (Аятолла Хойи, тафсир «Аль-Байан», часть «Фатиха»).

(Девятнадцатая часть)

Аят 4-ый: «Малики йовмиддин»

День воздаяния

Слово «религия» имеет несколько значений. В Коране это слово использовано в основном в 3-х смыслах:

а) Сборник божественных законов, шариат: «Воистину, религией у Аллаха является ислам» (Али-Имран, 19). «Он — Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и истинной религией, чтобы превознести ее над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам.» (Товба, 33).
б) Деяние и послушание. «Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху.» (Зумар, 3).

в) Спрос и воздаяние. В рассматриваемом аяте слово «религия» использовано именно в этом контексте (М.Гираати. «Тафсири-нур», т.1, стр.22).

В хадисах от святых Ислама также утверждается, что слово «религия» в суре «Фатиха» указывает именно на спрос. Имам Садиг (а) прокомментировал выражение «йовмиддин» как «день спроса» (Хавзи Ширази. «Нур аль-сагалейн», т.1, стр.19, хадис 75 и 77).

Некоторые ученые, приняв слово «религия» именно как сборник законов, попытались установить связь между ним и Судным днем.

По их мнению, Судный день называется «йовмиддин» по той причине, что в тот день деяния будут оцениваться на основании религиозных законов. Часть же ученых утверждает, что, Аллах назвал этот день «йовмиддин» потому, что в Судный день человеку кроме религии ничего не сможет помочь («Нур аль-сагалейн», т.1, стр.19).

В тексте Корана выражение «йовмиддин» повторяется 13 раз. Во всех этих аятах имеется в виду Судный день. Например, когда Сатана отказывается поклониться пророку Адаму (а), Аллах, обращясь к нему, велит: «Ты проклят до йовмиддин» (Хиджр, 35 и Сад, 78). В другом аяте, оптсывая особенности обитателей Рая, Аллах велит: «Те, кто верует в йовмиддин» (Мааридж, 26).

В Коране образно описывается одна из сцен Судного дня. В тот день обитатели Рая спросят у обитателей Ада: «Что привело вас в Преисподнюю? Они скажут: «Мы не были в числе тех, которые совершали намаз. Мы не кормили бедняков. Мы погружались в словоблудие вместе с погружавшимися. Мы считали ложью Последний день, пока к нам не явилась убежденность (смерть)» (Муддасир, 40-48).

(Двадцатая часть)

Аят 4-ый: «Малики йовмиддин»

Почему владыка именно судного дня?

А почему Аллах в суре «Фатиха» доводит до нас, что является владыкой судного дня, а не этого мира?

Почему Аллах использует выражение «малики йовмиддин», а не, например, «маликид-дунйа»?
В качесвте ответа ученые выдвинули следующие гипотезы:

а) Некоторые люди считают, что жизнь состоит лишь из этого мира и смерть является концом всего. Они отрицают возможность судного дня. Аят опровергает это примитивное мышление и указывает на обязательность судного дня в завершении всего.

б) Некоторые же могут предположить, что власть Аллаха ограничена лишь этим миром. Аят опровергает и это. Владыка этого бренного мира является абсолютным повелителем и в судный день. Эту же мысль подчеркивал и аят «Аль-хамду лилляхи раббиль-алямин». Аллах является повелителем всех миров. Таким образом, аяты суры дополняют друг друга и указывают на единобожие.

в) Аллах заостряет внимание на своем владении судным днем еще по той причине, что именно тогда полностью проявится могущество Всевышнего.

В этом мире Аллах наделил нас некоторым доверенным имуществом – семьей, детьми, родственниками, друзьями, должность, рангом. Однако в Судный день все это потеряет всякий смысл. Человек не сможет получить со стороны никакой помощи (за исключением исцеления, на которое также будет воля Аллаха). В тот день все будут заняты собой, и в принципе ждать помощи от кого-то будет бессмысленно.

Все предстанут пред Аллахом, и все убедятся, что именно Он является абсолютным властителем всего.

В Коране абсолютная власть Аллаха в судный день описана таким образом: «В тот день, когда они появятся на поверхности земли после воскрешения, ничто о них не скроется от Аллаха. Кому же принадлежит власть сегодня? Аллаху, Единственному, Всемогущему.» (Гафир, 16).

В Священной Книге напоминается, что в судный день каждый будет отвечать сам за себя: «Когда те, за кем следовали, отрекутся от тех, кто следовал за ними, и увидят мучения, связи между ними оборвутся.» (Багара, 166). «В тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому» (Шуара, 88). «Ни ваши родственники, ни ваши дети не помогут вам. В День воскресения Он рассудит между вами. Аллах видит то, что вы совершаете.» (Мумтахина, 3).

Повелевающие в этом мире в судный день не смогут спасти ни себя, ни тех, кто повиновался им:

«Когда они будут препираться друг с другом в Огне, слабые скажут тем, которые превозносились: «Мы следовали за вами. Не избавите ли вы нас от доли Огня?» Те, которые превозносились, скажут: «Все мы — в нем. Воистину, Аллах уже рассудил между рабами». (Гафир, 47-48).

А в этом аяте Аллах показывает себя полным владыкой судного дня: «Власть в тот день будет принадлежать Аллаху, и Он рассудит между ними.» (Хадж, 56).

Показать больше

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Back to top button