Первый завет с Аллахом (Заметки о «собрании аляст»)

Как в религиозных источниках, так и в текстах ирфана очень часто можно встретить выражение «базми-аляст», то есть «собрание аляст». Иногда этот же смысл вкладывается в выражения «собрание галу бала», «ахди-аляст». Прежде всего, следует отметить, что это выражение взято из Священного Корана. В корне лежит выражение «алясту бираббикум». В переводе с арабского языка означает «разве Я не ваш Господь?» По правилам арабской лингвистики это словосочетание выражает абсолютную уверенность. То есть, на этот вопрос Аллаха невозможно дать отрицательный ответ. Аллах является Господом людей, и иной альтернативы нет.

Согласно Исламу, до (или же уже после) завершения создания первого человека на Земле Его Светлости Адама (а), Аллах создал и всех людей (или же их души), которые впоследствии будут его потомками. Таким образом, Всевышний Аллах временно воссоздал всех людей (или их души) в иной форме. Затем Аллах спросил их: «Разве Я не Господь ваш?», на что души дали положительный ответ. Очень трудно представить, в какой именно форме происходило все это. Данное событие описано в Коране таким образом: «Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я не ваш Господь?» Они сказали: «Да, мы свидетельствуем». Это для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: «Мы не знали этого». Или же не говорили: «Наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?» Так Мы разъясняем знамения, — быть может, они вернутся на прямой путь.» («Араф», 172-174).

В классической литературе это событие именуется «галу баля». А причина в том, что данное слово в Коране использовано именно таким образом. С арабского языка оно переводится как «Да, мы свидетельствуем»

«Собрание аляст» называют также «алями-зарр», то есть мир частиц. Причина этого может скрываться в том, что Аллах создал людей с размером в мельчайшие частицы и заключил с ними завет. В большинстве хадисов используется именно слово «зарра». Отметим, что в арабском языке так называют и мелких насекомых. Другая же причина может быть связана со словом «зурриййа», которое встречается в аяте. Так называют малолетних детей, но иногда применяют и в отношении потомков всех возрастов. На счет корня слово «зурриййа» также имеются разногласия. Некоторые утверждают, что корнем является «зар», переводящееся как «создание». По мнению других – это «зарр» (мелкое существо). И еще одна версия – глагол «зарв», переводящийся как «разливание, растекание». Последнее символизирует процесс роста человеческого рода на земле.

 

Аллах создал людей в виде мелких частиц?

Относительно аятов «собрания аляст» («Араф», 172 — 173) даны очень много комментариев, как учеными, так и суфиями и исламскими мистиками. В религиозных текстах тема заключенного с Аллахом завета очень широко распространена. Например, в книге видного ученого 17 века Сейида Хашима Бахрани «Тафсир аль-Бурхан» приводится 37 хадисов, посвященных толкованию 172-174-х аятов суры «Араф» (т.2, стр. 46-51). Вместе с тем, разъяснения по теме весьма противоречивы и различны. Указывая на эту особенность, Алламе Меджлиси называл эти хадисы «новости муташабех и запутанные предания». Он писал: «Умственные способности большинства людей не способны решить эту задачу» («Мират аль-угуль», т.7, стр.37-38). «Будет лучше, если мы воздержимся от размышлений вокруг подобных запутанных вопросов, которые наш разум не способен постичь. В особенности нам запретили думать об этом наши имамы» («Бихар аль-анвар», т.5, стр.261). Затем Алламе Меджлиси приводит цитаты из книги жившего в 10 веке шейха Муфида «джаваб аль-масаил аль-саравиййа».

Возникают вопросы относительно формы проведения «собрания аляст», и в какой именно форме был заключен завет людей с Аллахом. И когда потомки Его Светлости Адама (а) были созданы в виде частиц: до создания первого человека или уже после? Происходили ли все эти события в материальном мире или же в абстрактном? И вообще, присутствовал ли при этом пророк Адам (а) или же речь идет о сыновьях Адама (а)?

Теории относительно мира частиц и «собрания аляст» можно разделить на несколько основных групп.

Как отмечал Алламе Меджлиси, группа, состоящая в основном из толкователей хадисов, склоняется к мнению, что понять истинный смысл данного события просто невозможно. Они воздерживаются высказывать конкретное мнение на данную тему.

Вторая группа трактует это событие в прямом смысле. Но в вопросе времени «собрания аляст» — до или после создания Его Светлости Адама (а) — внутри самой группы имеются 2 различных мнения.

Согласно одной из теорий, после того, как Адам (а) спустился из Рая на землю, Аллах создал всех его потомков, при этом заранее объявив их участь: будут ли они в Раю или отправятся в Ад. Затем с ними был заключен завет относительно их Господа. Хадисы с подобной трактовкой можно встретить  преимущественно в источниках ахли-сунны.

Согласно некоторым же хадисам, которые в основном встречаются в шиитских источниках, «собрание аляст» состоялось до появления первого человека, то есть люди были созданы в виде мелких частиц из тела Адама (а), который был еще глиняным и Аллах не вдохнул в него жизнь. Тут следует отметить, что в данных теориях присутствует оттенок фатализма: судьба людей словно бы предопределена заранее, до их создания. Некоторые исследователи утверждают, что данные хадисы в шиитских источниках связаны с такыей.

Согласно некоторым шиитским хадисам, Аллах при создании грешников и обитателей Ада использовал  соленую воду, а при создании праведников и обитателей Ада – пресную. Затем создал людей в виде мелких частиц, и потребовал от них засвидетельствовать, что Он – их Господь, Его Светлость Мухаммад (с) – пророк, а 12 непорочных, от Али (а) до Мехди (а) – имамы. Первым это засвидетельствовал Пророк Мухаммад (с). В некоторых хадисах утверждается, что все эти события происходили в мире духов.

 

Можно ли забыть завет, заключенный с Аллахом?

В ирфане вопрос «собрания аляст» нашел широкое отражение. По мнению исламских мистиков, это был день их встречи с Всевышним. Мистики жили с ожиданием возвращения того дня, — дня, когда они вновь предстанут пред Аллахом. С точки зрения ирфана, грешники позабыли завет, который они заключили с Аллахом на данном собрании.

В книге «Кашф аль-асрар» исламского мистика Хаджи Абдуллаха Ансари говорится, что «собрание аляст» является благостью и милостью Аллаха своим рабам. Тем самым Аллах позволил людям узнать Себя, спас их от заблуждений. Знаменательно, что Аллах спросил у Своих рабов «Разве не Я ваш Господь?». Если бы Он спросил «Кто Я?», то люди затруднились бы ответить. Потому что человеческое существо не способно постичь истинную сущность Аллаха. Всевышний не спросил у людей «Кто ты?». В таком случае человек мог бы возгордиться своей степенью. Не был задан вопрос «Кто Ваш Господь?» Потому что у людей до той поры не было встречи с Аллахом и они не знали о Нем. Аллах не задал и такой вопрос: «Разве вы не рабы мои?» Ведь в таком случае степень рабства людей была бы выдвинута на передний план. Если бы у человека был бы изъян, то эта цепочка была бы разорвана, и завет потерял бы всякий смысл. А связь Аллаха с Его рабом не может быть разорвана, Аллах никогда не покинет Свое создание. Задав вопрос «Разве не Я ваш Господь?», Аллах как-бы поставил людей в безвыходное положение, тем самым оградив их от ошибки.

В адрес приведенного традиционного разъяснения были выдвинуты некоторые критические замечания. Мы вкратце затронем некоторые из них.

Во-первых, в традиционном и внешнем толковании «собрания аляст» существуют очень много противоречий, которые создают препоны для серьезного и внятного понимания данного события. Некоторые, приводя в качестве довода большое количество хадисов по данной тематике, утверждают, что они «мутаватир». Однако проштудировав их, можно прийти к выводу, что истина не совсем такая. Потому что если на одну и ту же тему одним рави передается несколько хадисов в различной форме, то этот хадис нельзя считать «мутаватир». Это возможно лишь в том случае, если от многочисленных рави на одинаковую тему будет повествоваться один и тот же хадис или хотя бы близкий по смыслу. В некоторых из этих хадисов не описывается как именно проходило это событие. Поэтому нет каких-то доказательств для внешнего описания «собрания аляст». Что же касается хадисов, которые посвящены внешнему описанию события, то по мнению специалистов, их достоверность вызывает сомнение. Остальные хадисы же противоречат друг другу, и плюс ко всему, большинство их них повествуется лишь одним рави. Это Джабир ибн Абдуллах Ансари, Абу Басир, Зурара ибн Айун, Салех ибн Сахл и Абдуллах ибн Синан («Тафсиру-Нумуна», т.7, стр.9). Таким образом, малочисленность рави не позволяет считать хадис «мутаватир». Как мы уже отметили, часть хадисов комментирует «собрание аляст» чисто символически, и поэтому трудно отдать предпочтение какой-то конкретной позиции.

Во-вторых, во внешнем описании «собрания аляст» неясен один из эпизодов. Произошло ли это событие в период, когда Аллах еще не вдохнул жизнь в Его Светлость Адама (а), или уже после того, как он был изгнан из Рая? Хадисы высказывают по этому поводу противоречивое мнение.

В-третьих, возникает такой вопрос: были ли в момент заключения завета люди уже в разумном состоянии или же нет? Дать положительный ответ очень трудно и человеческий ум не способен осмыслить это. Но даже если будет дан положительный ответ, то возникает следующий вопрос: так почему же люди забыли про этот завет, не помнят о нем ни верующие, ни кяфиры? Если люди должны были забыть это событие, то в чем же заключался его смысл? Ведь Аллах Сам велит, что причиной этого собрания было то, чтобы люди потом не смогли приводить отговорки, вроде «мы не знали об этом». Если Аллах заставил своих рабов забыть о том завете, то зачем было его заключать?

Те, кто пытается оправдать факт забвения этого события людьми, могут сказать, что все это происходило не материально, а в мире частиц, жизнь же человека начинается намного позже. Поэтому весьма естественно, что человек забыл о том событии и о своем ответе. На это можно ответить так: смена миров не исключает сохранение информации и не делает неизбежной ее уничтожение. Перерыв между этим миром и загробным – тому свидетельство. Многочисленные аяты и хадисы утверждают, что в Судный день, то есть уже в другом мире, люди будут помнить события своей жизни. И эта память даже не будет стерта в Раю или Аду. И поэтому неубедительно выглядит утверждение, что событие в мире частиц было забыто в этом мире, причем всеми без исключения.

Согласно второму предположению, если люди в тот момент еще не обладали разумом, то опять-таки, заключать с ними завет было бы бессмысленно. А это противоречит мудрости Аллаха и просто невозможно.

В-четвертых, в большинстве хадисов утверждается, что люди были извлечены из чрева или языка Его Светлости Адама (а) в виде частиц. Хотя в кораническом аяте указано, что они появились на свет от сынов Адама. Как видно, в этом плане хадисы противоречат аяту.

В-пятых, известно, при создании человека, как это было и в случае с Адамом (а), первенство принадлежит телесному (физическому) созданию, и лишь после этого в человека вселяется душа. Так присутствовал ли дух в телах, которые участвовали на «собрании аляст»? Если не было, то, как они могли мыслить и ответить «да»? Если в них была душа, то почему в хадисах не говорится именно об этом, а используется слово «частица», имеющая отношение к материальному миру?

В-шестых, известно, что душа каждого человека появляется с его рождением и это чисто индивидуальная субстанция. Как и почему душа была создана до рождения, и как вообще душа вселилась в мелкую частицу? Согласие с этой мыслью означает согласие, хоть и отвлеченно, с идеей реинкарнации. Значит, душа может вселиться в одно тело, а спустя некоторое время покинуть ее и переселиться уже в другое тело. Однако Ислам отрицает реинкарнацию

Как видно, вопросы довольны серьезны. Эти вопросы ставят под сомнение чисто внешнее объяснение «собрания аляст».

Второе разъяснение, данное «собранию аляст», в корне отличается от первого. Согласно этой теории, обет с людьми был заключен вовсе не в древние времена, в бытность Его Светлости Адама (а), и вовсе не на общем собрании всех людей. В аяте имеется в виду врожденный обет с Аллахом. Прежде чем создать каждого человека, Всевышний разместил в нем чувство веры в Себя. Человек рождается уже с этим «капиталом». Именно это врожденное чувство в определенной степени страхует человека от заблуждений. То есть, внутри каждого человека имеется предрасположенность к позитиву, иману. Если человек прислушается к своим врожденным чувствам, то сможет познать своего Создателя. Заблудший же, по собственной инициативе задушит врожденный в нем голос истины, выступит против своей личности, и будет сам ответственен за это. В Коране Аллах велит: «Обрати свой лик к религии, исповедуя единобожие. Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого» (Рум, 30).

Однажды некто попросил имама Джафара Садига (а) рассказать ему об Аллахе. Имам спросил: «Выходил ли ты когда-нибудь в море на корабле?» Тот ответил утвердительно. Имам снова спросил: «Были ли трудные моменты в открытом море? Когда море штормило, и ты был бессилен спастись самостоятельно. И в тот момент в душе уверовал в силу, которая смогла бы спасти тебя?» Человек подтвердил это чувство. Имам Садиг (а) молвил: «Эта сила – Аллах. Он способен спасти тебя, когда это некому сделать, прийти к тебе на помощь, когда рядом никого нет» («Бихар аль-анвар», т.3, стр.41).

Врожденная религиозность – это благость, ниспосланная людям Аллахом. Всевышний, таким образом, облегчил людям процесс Своего познания. Кроме всего прочего, сам внутренний мир каждого человека зовет его к Аллаху. Имам Мухаммад Багир (а), комментируя аят о «собрании аляст», сказал, что тем самым событием Аллах представил Себя своим рабам. В противном случае никто  не узнал бы своего Господа («Усуль аль-Кафи», т.2, стр.13).

Вне зависимости от религиозной принадлежности, великие мыслители всегда склонялись к мысли, что познать Аллаха можно душой, то есть врожденно. Философ Б. Паскаль писал: «Господа познает не мысль, а душа. Именно это и есть вера: Господь постигается душой, а не умом».

Как видно, комментируя «собрание аляст» не чисто внешне, с материальной точки зрения, а с позиции духовности, все предыдущие нарекания отпадают, потому что именно эта теория способная полноценно ответить на все замечания. Но при этом на повестку дня встают иные вопросы и сомнения, о которых будет сказано в следующих частях статьи.

 

«Собрание аляст»: различные взгляды

Тем, кто объясняет завет, заключенный на «собрании аляст», как заложенное в каждом человеке поиски Аллаха, выдвигаются следующие контраргументы:

Во-первых, подобное объяснение противоречит внешнему толкованию аята Корана. Потому что в аяте это преподносится как событие, произошедшее для всех людей в одно и то же время.

Во-вторых, выражение «из» в аяте указывает на прошлое и произошедшее тогда событие. Хотя аят подразумевает нас, тех, кто живет в этом мире. Если завет с Аллахом заключается в этом мире, то ошибочно говорит о нем в прошедшем времени. Значит, можно предположить, что завет был заключен до начала жизни в этом мире.

В-третьих, как до рождения, будучи в виде хромосомы или спермы, человек мог заключить завет с Аллахом и ответить на вопрос Аллаха о своем Господе? В какой форме состоялся этот диалог, когда еще не было тела, мозгов, общения?

На последнее замечание были даны определенные ответы. Сторонники изначальной веры в Аллаха придерживаются мнения, что завет был заключен в символической форме. То есть, мысли, которые человек выражает своим видом и впечатлением, которое вызывает у собеседника. Например, иногда при общении используются такие выражения, как «Его глаза говорили о его переживаниях», «Покрасневшие глаза свидетельствовали о бессонной ночи», «По его походке было понятно, что он озлоблен» и т.д. Во всех этих выражениях ситуацию разъясняют не слова, а части тела. Возможно, что и на вопрос Аллаха бал дан ответ именно в такой форме.

В Коране имеется еще один подобный аят: «Потом Он обратился к небу, которое было дымом, и сказал ему и земле: «Придите по доброй воле или по принуждению». Они сказали: «Мы пришли по доброй воле» (Фуссилат, 11). Понятно, что небо и земля не могут говорить. Но из аята видно, что они каким-то образом ответили на предложение Аллаха.

Интересен и комментарий Алламе Табатабаи, данный в книге «аль-Мизан». Ученый словно воссоединил две теории. Он отмечет, что завет человека с Аллахом не был заключен в этом мире. Однако слишком материализовывать это событие, предполагать, что люди были созданы в форме мелких частиц и с ними был заключен завет, ошибочно. По мнению Алламы, человек в свою бытность проходит через различные миры и в каждом из них принимает различные формы, подчиняется различным законам, имеет различные обязанности. Также, весьма возможно, что и на пути от Аллаха в этот мир человек имел различные формы и был в различных состояниях. И завет с Аллахом был заключен именно в одном из таких состояний.

В этом мире человек существует в трехмерном пространстве, но в иных мирах ему не обязательно подчиняться этой системе. А какова форма существования в иных мирах – это тайна. Аллах велит: «Нет таких вещей, хранилищ которых не было бы у Нас, и ниспосылаем Мы их только в известной мере» (Хиджр, 21). Может быть, что в ином мире все имеет иные размеры, чем здесь, а когда входит в этот мир, меняет размеры, приобретая определенную форму.

По мнению Алламе Табатабаи, будучи в том мире, человек понял Величие Аллаха и согласился с этим. Это согласие был реализовано не путем исследований требованием различных доказательств. Посредством особой связи между Аллахом и Его рабами, человек согласился с господством Аллаха, засвидетельствовав это. Алламе Табатабаи отобразил эту теорию в книге «аль-Мизан» в трактовке 172-го аята суры «Араф».